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然后开始通知取消周六和周日原定在东莞的两场讲座。
我开始密切地关注新闻，了解事件的进程。
我慢慢地发现，现场出现了一些微妙的心理场，这些场在干扰救援人员的工作；而救援人员显得心神散乱，有力气，有热情，但劲使得不对。
我突然意识到，我可以做什么了。
这个“意识到我可以做什么了”，是一个很重要的思想闪光，它意味着曾经朦胧的意识变得清晰了，而我对心理工作的理解，也完全超越了传统心理学的范畴。
——对于心识的控制和应用。
其实，对于一个好的心理治疗师来说，他学的理论是非常其次的，他作为一个“心的拥有者”，对自己的心识意志的掌控程度才是唯一重要的。
有人说，罗杰斯坐在一个病人面前，他不需要说什么话，别人治不好的病人，他就这样半小时治好了。说起来似乎觉得很神奇，很玄，其实关键只在于对人类心识意志的了解，和对自身心识意志的控制而已。一个人，一旦把自己的心练得完全控制自如，他可以达到不可思议的境界。
举个非常简单的例子，在堆积如山的尸体面前，你可以感到同情、悲伤、恐怖。这是场能量对你的投射——“场”力量非常大，而你还没有意识到就已经认同。事实上，你不得不认同。你要自己不同情，不悲伤，不恐惧，反而是做不到的。但是，一颗经过修炼的心灵可以做到。泰山崩于前不动于色，当大家都在场内被挟裹投射悲伤和恐怖的时候，他可以把心逆向使用，发散出与之相反的信息，如信心、坦然、笃定、希望等，这种能量如果来自一颗修炼得法的心灵，它发散给周围的能量会是巨大的。换句话说，他不但不会向悲伤和恐惧的“场”认同，反而会逼使整个“场”向他的正性积极能量认同；不是场在影响他，而是他在影响场。
这个道理很容易明白，但真正做到，需要强大的心灵，需要心的修炼。
是长期的，艰苦的，得法的修炼。
我问自己，你做得到吗？
毫无疑问，我做得到。
在之前的很多意外变故里，我都显现了超出常人的镇定和决断，而那个时候我还年轻，对于心识的控制，还远远不能跟今天相比。
当然，绝对高度上讲，我也很差，我还不能控制自己那些细微的杂念。但总体上讲，我所能达到的，已非常人能及。
就在我想通了这些时候，我突然意识到，我已经为自己清晰地标明了心修炼的路途。而这条路，跟那些在名义上跟我是同行的人，对于心理和心灵的理解，已经走上了截然不同的两条道路。
最后，因为种种客观原因，比如直升机上位置的限制，我还是没能去到灾区。
就在那一刹那，我一边感到失落，一边再次迅速转换自己的心识。
我做到了。
当天晚上我即和朋友聊天玩笑地吃饭，直接从凝重的战备心态转换成日常生活的轻松享受状态，里面还有一丝丝滞重的痕迹——我说了，我并没有练到真正高手的境界；但整个转换如此自然，因转换心识而带来的心理能量流失是极小的。做了四个咨询，再和朋友聊天，从广州到东莞，从东莞回广州，我没有感到丝毫疲惫——心精力被很好地保存下来——这本身就是心识意志转换是否善巧的标志。如果我们在这些身体和心理的转移过程中，产生了情绪和情感的波动，这种波动越大，我们的精力就损耗越多，而我们就越是感到疲惫。换句话说，心理能量被不必要地耗费掉了。而在各种起伏跌宕的境遇中，始终保持一颗来去自如的平常心，始终专注而不执著，始终避免被搅动，这些都是长久心修炼的结果。
这种修炼，已经超出了传统心理学可以理解的范畴。
当心理月刊的同仁们起航的时候，已经是地震的第五天。事实上，我想要做的事情，在那个时间已几乎不可能再做了。上帝没有安排我去到那里，一定有他的深意。我自己的理解，是通过这件事情，我明白了自己的优势和局限——优势就是找到了心修炼的道路和方法，也知道该怎么用，以及在什么时候用；局限是明白了在那样的关头，我究竟会产生哪些细微的杂念——在紧急关头还会出现的杂念，就是最顽固的、最难祛除的杂念。这些杂念的出现，标明了在以后的修炼中，我应当针对自己的那些情结做心识转换的工作。
上帝似乎在说，你还不到时候。
心修炼永远没有尽头，也永远没有终点。我知道我永远无法达到非常高的境界。对于这一点我将一直保持清醒。
但，修炼的路，就是我的选择。
除此，不再有别的考虑。
上帝，自有其安排。
而无论他的安排是什么，我都丝毫没有异议。
因为上帝就是爱，就是人所无法想象的，广大的慈悲。
治疗师在生活中的非分析姿态作者：网络 ｜ 来源：网络转摘 ｜ 时间：2009…07…12 ｜ 有一个经常被忽略的治疗原则，就是不求不助。什么叫不求不助呢？在不求不助的背后，其实有着很深邃的伦理价值。不求不助的意思就是说，每个人都有权力做他自己生活里的上帝，都有权力按照他自己的愿望去生活，即使是以“病态”的愿望，“病态”地生活。
什么叫“病态”呢？有没有一个标准？这个标准是谁设定的？他有没有权力来设定这个标准？假设有一个人或者一个团体，有这个权力来设定这个标准，认为怎样活着是正确的，怎样是病态的，那么，毛泽东、希特勒就是其实践者。结果如何呢？
任何人或团体的标准，都带其自身的价值观，无法避免其主观的，有偏见的部分。我们必须要确信一点——人掌握的，仅仅是相对真理，并且永远不可能掌握绝对真理——绝对真理由上帝掌握，如果有上帝的话。
所以，不求不助其实是很深邃的人伦问题。人家没有认为自己有病，你老觉得他有病。当然，你可以觉得他有病，如何认识事物（他）是你的权力，但是，你无权因为自己的认识与对方的认识不同，就一定要去试图改变对方的认识。这样的试图，就是一个小型的侵略行为，一个意识领域的侵略行为。
非尊重、非接纳的。即使背后有着好意——我先假定是一种好意。
就象父母说，我都是为了你好！
可是孩子有他自己的想法！
尤其是两个成年人，平等个体的关系。
比如，我有个朋友好胜心和控制欲很强，每次都一定要表现在一个团体中他是最优秀的。那么，我首先会想的是，为什么这对他来说是必须的？
然后，我会意识到，他内心有自卑感，从小没有得到父母的肯定，现在的人际环境也缺乏足够的包容和关爱。如果他不用这种方法来肯定自己，不以优越者的架势来建立关系的话，可能他会感到很无助。
如果他攻击我，我首先会理解，这背后其实有着很深的认同。而我，只需要用一些包容和幽默的态度，来对待这些攻击，肯定他的优点和优势，让他觉得安全、得到肯定就可以了。他的攻击欲在我接纳性很高的回应中，一般来讲会渐渐减退。
但，注意了，我绝不分析他！绝不！
即使他一点都不改变，而我的定力又无法包容他，我也宁愿以一个普通人的心态去对待他，比如，对他发火，还击，也绝不分析！
为什么？因为“不求不助”里有深刻的伦理。我不是他的上帝！我和他是平等的。他没有到治疗室来找我，就表明他没有由我作为治疗者来改变他的愿望。
当然，病人来了，是另一回事。病人来了，而且交钱，这就是一种授权。
平常生活中，是不存在这样的授权的。
论共情的无意识基础作者：网络 ｜ 来源：网络转摘 ｜ 时间：2009…07…12 ｜ 论共情的无意识基础
笔者认为，相对于共情来说，所有其他的治疗技术、流派的分别，都显得不那么重要了。共情，是治疗必备的基础。
为什么这么认为呢？因为在治疗中，如果没有共情，至少会出现两个问题。首先，你会发现，病人真实的感受是什么，很难从言说本身去发现。有些时候，病人在说着“欺骗自己的谎言”，在欺骗自己之余，他也欺骗欺骗治疗师。另外一个同样很重要的因素是，如果没有共情做基础，你很难分清两个人在同样的症状表现底下，心理感受上微妙的区别。而这些微妙的区别，对于治疗来讲，有着致命的重要性。
比如，当一位妻子说起和丈夫的情人打交道的过程时，她轻松地笑着。可是，治疗师共情到的是她的极端的愤怒和仇恨。后来，她也承认当丈夫的情人离开后，她一直在发抖。这并不意味着，所有的妻子在面对丈夫的情人时都有同样的反应，另一位妻子可能会真的很轻松，最后你会发现其实她早就想离开丈夫了。
这些不同的情绪都可能是深藏于心的。前一个妻子可能会觉得仇恨是件很不善良的事，所以她压抑着；后一个妻子可能觉得想和丈夫离婚是件很不善良的事，所以她也压抑着。可是，敏锐的治疗师会在最早的时候就将自己代入到病人的角色里去，并感受到对方真实的感受，从而让两颗心灵始终走在同一条路上，而非貌合神离。
有一句中国的俗话来形容共情的状态最好不过，那就是——“鬼上身”。当巫婆认为她们能模仿死人说话并代表死人和活人沟通时，我们可以认为她就是在和那个死者神入式地共情。
有人问：没有经历过的事，怎么去共情？经历了很多事，是否就一定能共情？
笔者认为，经历重要，那只是因为经历有可能会激发体验，但却不一定会激发体验。就象一个谈了一百次恋爱的人，不一定就是爱情专家；而一个只谈过一次恋爱的人，也不一定就更没有体验。歌德暗恋了一次，就写出了《少年维特的烦