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成道这个示现是给我们启示，无非都是应众生的根器，做如是的示现。示现最重要的是要引导众生来发问，他来问，你就可以给他解说。我前面给诸位说到色身相好，这是一切诸佛如来应化在九法界摄受众生的第一个方法，佛给我们显示的三十二相八十种好，显示的所谓是金刚不坏身。众生见到这个相好、见到这个色身，自然就起欢喜心，就起尊重心、仰慕心，这个教化的机缘逐渐就成熟了。
他欢喜来亲近，常常来请教，你给他讲解，讲解的内容不超过这十个题目。所以色身相好多么重要，佛在大乘经上常讲，菩萨示现成佛要用一百劫的时间专修相好，一百劫的时间干什么？断恶修善、积功累德。你没有色身相好，就不能摄受众生，人家一看你的样子，对你不喜欢，就讨厌你，不喜欢接近你，你怎么能成就？你才晓得这个事情多重要！所以我们修行，修行的成绩在哪里？就在色身相好。相由心转，体质也是由心转，心善相就好，心清净身体就好，一定要懂这个道理。我们要想得像佛菩萨一样的色身相好，你就要认真修清净心，断恶修善。
『演说』，佛在经上嘱咐我们太多了。一部《金刚经》不过五千言而已，五千多字，「读诵受持，为人演说」这句话，佛就讲了将近二十遍，由此可知，这句话重要。佛在一切经论里头反覆的叮咛，真正是称得上千叮咛万嘱咐、苦口婆心，不厌其烦、不怕罗嗦。为什么？这句话太重要了，我们往往把它疏忽掉了。受持，一定要接受佛陀的教诲，反过来说一定要放弃自己的妄想分别执著；你不能够放弃自己的烦恼习气，你怎么能接受佛陀教诲？要接受佛陀教诲先决的条件，放下烦恼习气，放下妄想分别执著，佛讲的话我们才能做到。读诵，读诵是天天跟佛接近，时时刻刻不离开佛菩萨，意思在此地。如果我们不读经典，一定就胡思乱想，烦恼习气马上现行；如果要读世间这些书，增长妄想，不但你断不了，天天增长。初学的人，智慧没有开、没有定力，古大德教我们跟定一个老师；老师一定教我们「一门深入，长时薰修」，这肯定的，老师一定教我们把所有一切外缘断掉。
我跟李老师头一天见面，他就跟我谈这个条件。我到台中的目的是拜他为老师，跟他学经教，他就给我开出三个条件。第一条：从今天起你只能听我一个人讲经说法，其他的任何高僧大德、在家居士，他们所讲的一切经法，一律不准听，头一个条件，只可以听他一个人的。第二个条件：从今天起不管你看什么书，看什么文字，一定要经过他同意，他不准、不许可的，统统不能看。第三个条件：你以前学的，我跟方东美先生学的、跟章嘉大师学的，他说「我不承认」，一律作废，从今天起一切从头学起。你能接受这三个条件，你在我这里，老师表示欢迎；你不能接受，你到别的地方去，另外跟其他高明的大德。我想了一想，接受了，完全顺从。到以后，很多很多年以后，到新加坡遇到演培法师，我把我学习的经过告诉他，演培法师说他做小沙弥的时候跟谛闲法师，谛闲法师对他也是这三个条件。我这才恍惚大悟，原来这个不是李炳南老居士的，是佛门里头自古以来代代相传。你想亲近一个善知识，一定要遵守这三个条件，这三个条件我明白了，这叫师承，这真正建立师生的关系。所以我们才听说，学生找一个好老师不容易，可遇不可求；老师找一个好学生，比学生找老师还要困难，我懂得了。你想在这三个条件去找学生，你到哪里去找？
早年我在海外弘法一个人走，出国到美国、到加拿大都是我一个人，没有一个陪著我的。在外国各个大都市都是一个人走，确确实实感觉到很孤单，力量很薄弱。每一次回到台湾我去看老师，我都会跟老师说：多培养几个人，我们在全世界弘法有个助手。每一次我跟他见面都会有这个请求，大概总讲了有十来次，最后李老师说：「你替我找学生，我来教。」这句话说了以后，我再不提了，我知道什么？没有这个学生，到哪里再去找一个像我这样百分之百服从？我找不到了。所以这一句以后我再也不提了，我体会到古大德讲的这两句话，老师找学生不容易！到哪里去找？我在这一生当中一个也没有遇到，不但没有遇到，听都没有听说过。演培法师说谛闲法师是这样要求他的，演培法师没有照做；他告诉我，他跟谛老法师一年多，以后就偷偷的溜了。佛门叫溜单，没有告诉老师，偷偷的离开了。到哪里去？到厦门，太虚法师在那里办佛学院，他到厦门「南普陀佛学院」里面去念书去了，跟太虚法师去了。你才晓得多难！
太虚法师办学现代化，不是古老的师承，他是现代化的教学，我们在《太虚大师全书》里面看到。就像一般学校安排的许许多多课程，有一年级、二年级、三年级，有初级班、中级班、高级班、研究班，他完全按照现在学校的这种模式。谛闲老法师、李炳南老居士还是禀承著古老的承传，私塾的教学，一对一的教学生。所以我替演培法师惋惜，演培法师要是真正能够接受谛闲老法师的教诲，那个成就不得了！他溜单溜错了。我如果在台湾要是溜了单，台湾有福严精舍，也有几个好的佛学院，我就不可能有今天的成就。为什么？搞佛学去了，也搞广学多闻去了，不能一门深入。李老师教人是一门深入，这一部经你没有能够学好，你决定不能够学第二部经，而且决定不许可同时学两部经，同时学两样东西不可以，你可以旁听。譬如他教古文、教诗词，教其他的我们可以旁听，不能在上面浪费时间精力，你的时间精力要在你本修的这个课程一门。我得这个利益，这个指导经过这几十年证明是正确的。说实在的话，现在人的聪明智慧不会输给古人，为什么成就不如古人？古人用心专一，现在人心是散乱的，学东西学得太多太杂。佛法讲精进，我看现在人学的东西他是杂进、乱进，所以他求得的是知识，不是学问，是聪明不是智慧，这里头有区别。
第九句『佛名号海』，说佛的名号包括佛教里面所有一切名号，菩萨的名号、声闻缘觉的名号、护法神众的名号，这是佛陀教学的手段，顾名思义，让我们从这里面觉悟，所以名号功德不可思议。名号是怎么建立的？是随著众生需要而建立，他的用意是对治众生的毛病习气，我们同学要特别注意，这个可以说是佛门里面的基本常识。菩萨我们现在知道示现在我们这个世间成佛，他为什么叫释迦牟尼佛，他不取别的名号？释迦牟尼佛这个名号来由是什么？来自这一个时代、这个地区众生的毛病习气，佛名号是从这个地方建立的，用来对治这个时间，就是释迦牟尼佛教化的这个时间。从法运来讲一万二千年这个时段，地区是娑婆世界，我们可以这样说：此时此地。这些众生最严重的毛病是什么？自私自利没有慈悲心，起心动念都是损人利己。好人善人，损人的事情少，少做一点损人利己的事情；心行不善的人，多做损人利己的事情。这个意念真的人皆有之。
所以佛的名号用「释迦」，释迦是梵语，什么意思？能仁。仁是仁慈，就是唤醒我们，你要能发仁慈心，也就是用现代的话说，你要爱人，爱自己更要爱别人，释迦是这个意思。要以大慈悲心待人接物，名号里头是这样提醒我们的。名号后面「牟尼」，牟尼是对自己，我们这个时段、这个地区的众生，心地极不清净，贪瞋痴慢，起心动念都是恶业，所以名号是用牟尼。牟尼是寂灭的意思，清净寂灭，灭就是把烦恼习气灭掉，把一切不净灭掉；不净里面，就包括著不善。恢复到自己清净心，所以名号的含义我们就很清楚，佛教导我们对自己要清净，常常保持清净心，对别人要仁慈，这就是他出现在这个世间教化众生的总纲领，名号是从这儿来的。
佛那个字是通号，释迦牟尼是别号，通号是觉而不迷、正而不邪、净而不染，这一个佛字就包括了三宝。由此可知，觉正净的作用，特别提出来一个是仁慈，一个是清净，针对著娑婆世界现阶段众生，这个阶段是一万二千年，大病、病根！佛菩萨没有名号，名号是随众生而建的，完全看众生的烦恼，他是什么样的烦恼，佛用什么样的方法对治。所以教你常常念佛菩萨名号，常念是念念提醒自己。在佛法里面，佛的名号一般讲多半代表性德，菩萨的名号代表修德，佛菩萨都没有一定的名号，随著一切众生烦恼习气，他的名号随时在变。「名可名，非常名」，老子说的，在佛法里头完全显示出来了。
晚近弘一大师，这是提起来我们大家都很尊敬的一位大德，他在没有出家之前是有名的才子，诗词歌赋、琴棋书画，他样样精通。以后看破红尘出家了，出了家他还常常画画写字，给一些信徒们结缘。他写字后头的署名，后人给他这些墨宝编成册子，他的署名有一百多种，真是兴之所至就起了那个名字。有些名字大概一生当中就用一次，很多，我们想想他为什么？大概都是佛法里面讲的观众生的根性，他这一张字写给你的，看看你的根性他署个名，这个名对你用的不对别人用，用意无非是提醒你。这个「佛名号海」弘一大师学会了，他用名号帮助众生觉悟。看到对方要造恶业的，他的名号一定用善；看到对方是懈怠懒散的，他一定用勤、用定；看到你愚痴，连是非善恶都没有能力辨别，他一定用慧。所以没有一定的，佛没有定法，佛菩萨没有一定的名号，他那个名号就多了，是这么一个原因。有人不懂得，这个大师兴之所至随便起个名号，不是的，他有用意，这里面是高度的智慧。将来本经「名号品」专门答覆这个问题，给你解释。
虽然佛的名号是性德，菩萨名号是修德，大乘