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，惑为行本，果是什么？众罪逼集。《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是积集无量无边的罪业，所以果报当然是三途。
佛在大乘经上讲得多，六道众生你的老家是三途，你在三途的时间长，在三善道的时间很短。到三善道，就好比是你去度假、去旅游，时间不长，三恶道是老家，这是事实真相。我们很有幸，出来做一个短暂旅游，到人道来了，纵然你活上一百岁，在人世间很长寿，在忉利天才一天。在饿鬼道，饿鬼道的一天是人间一个月，我们人间一年是饿鬼道的十二天，很短暂时间的旅游。旅游结束，回家去了，就都回去，又要回三恶道。这是诸佛菩萨无尽的感叹，「阎浮提众生，刚强难化」。
我们听到佛菩萨这些话做何感想？真正有志气的人，勇猛回头，他在这一生超脱了；没有志气的人，甘心堕落。什么是没有志气的人？不能克服自己的烦恼习气，烦恼习气里面最重要的，自私自利，患得患失。这个习气要不能改掉，你想脱离六道，难了，念佛都不能往生。如果人能把得失放下，你的烦恼就去掉一大半。释迦牟尼佛以及当时他们这些学生，给我们做出的榜样，我们要深思。他为什么要过这个生活？三衣一钵，树下一宿，为什么过这个生活？把自己的烦恼习气、自私自利、患得患失的念头完全放下。我们从这个地方认识世尊教化的本质，对於这个世间丝毫都不沾染，这在一生当中才能够超脱，这是真实智慧。
「行」就是生活，世尊所过的生活是真实智慧的生活。世间人不肯过，认为这是乞丐，贫贱到极处。他不晓得贫贱到极处，是最高度、最圆满的智慧。世间人贪恋五欲六尘，执著名闻利养，他所以生生世世出不了六道，常住三途，就被这个害了，他不觉悟，他不明了。他也想往上提升，就是提升不上去，原因在哪里？没有明了事实真相。所以释迦牟尼佛慈悲，他所示现的究竟圆满的智慧生活，我们凡人看到不知道。天天为我们讲经，讲经三百余会，说法四十九年，说什么？就是说这个道理，说这个事实真相。
我们凡夫不能放下，有恐惧的心理，放下之后，我明天生活怎么办？我日子怎么过？印光法师教我们念《了凡四训》，这里头有大道理在。《了凡四训》真的念明白了，念懂得了，你会相信因果，你会相信业因果报，丝毫不爽。我命里头有福，这个福丢不掉的；你命里头有财，你的财决定丢不掉。你把你的财富布施光了，明天自然就来了，命里头有，无论做什么事情，做事情是缘，他都赚钱。命里头有财是因，不管做哪个行业是缘，因跟缘结合，果报就现前，就这么个道理。愈舍愈多，世间人不懂这个道理，迷惑，有财富不肯舍；不肯舍，这一生享尽了，没有了，来生贫穷下贱。
自己有能力、有学术，不肯教给别人，这叫吝法，吝法得生生世世愚痴的果报。在唐朝时候，玄奘大师在印度留学，这个人很聪明，讲经说法印度这些大国王都喜欢听，每一个国王都希望留住玄奘大师在当地弘法利生。玄奘大师告诉他，他到印度来的目的，是为东土大唐苦难的众生求取佛法，他是这个使命到印度来的。你们留住我，不让我回去，使佛法不能够普及到东土，你们将来生生世世得愚痴果报。那些国王都是懂得佛法的，一听说这个话，害怕了，不敢留，乖乖的把他送回东土，这是真的。而且还帮助他，赞助他的旅费、马匹，驮这些经书，运输的，一路照顾他。所以要晓得，吝法得愚痴果报。
为什么佛法在印度消失掉了？这个因缘非常非常复杂，玄奘大师在印度的时候知道，不是不知道。这个复杂的因素，无量劫来冤冤相报，若不是大修行人，没办法超越。经上跟我们讲得很清楚，佛也不能改变定业，你才晓得这因果多可怕！所以真正明了了，人在一生当中，决定不跟人结恶缘；换句话说，决定不可以以恶心待人，那自己要受报应的。别人以恶心待我，我以慈悲心、真诚心对他，我这个业消掉了。如果我们不懂这个道理，一定要以对等的报复心来对他，这就冤冤相报，生生世世没完没了，太可怕了。冤家宜解不宜结，不能跟人结怨，时时刻刻、念念当中，都要把过去的冤结化解，这是智慧。
佛菩萨的示现，在中国历代典籍里记载的就不少，无论是应化出家，或者是在家，在家或者是居士身分，或者是宰官身分，都是给我们做了非常好的榜样。唐朝的庞居士，这是在家菩萨给我们示现的，他家里环境也算是不错，学佛「见理智成」，禅宗讲明心见性，他把家里面的财物装在一条船上，船划到长江的中心，把船打破，沉到江心，统统都不要了。他这个举动，实在就是留一句话给后人，当时人问他：「庞先生，你这些财物虽然不要了，你为什么不拿去救济贫苦？」他说了一句话：「多事不如少事，少事不如无事」，几个人懂得无事？他以后的生活怎么办？编草鞋。草鞋有很多人没见过，我们这次从中国旅游带了一双草鞋来，你们大家可以看看什么叫草鞋。每天自己编草鞋，编几双草鞋卖几文钱，过今天的生活，他自在！什么牵挂都没有了，什么累赘都没有了，得大自在。所以你有钱是累赘，还想著钱做什么做什么，你说多麻烦、多操心！他教我们这一套，特别提醒我们。
佛在经上常讲「积财伤道」，什么是「伤道」？你的心不清净，你的心里头有牵挂，你有忧虑，道就没有了。道是什么？道是清净心，道是平等心。《无量寿经》经题「清净平等觉」，这是无上大道。所以这些东西麻烦，你们同修到此地来送给我的供养，你们很多人看到，这个红包我不看的，在居士林全部送给他们，在此地全部送给净宗学会。为什么？麻烦，不是好东西。如果有人送个道场给你，那就完蛋了，这个道场是家，你已经出了家，现在再把个家给你枷住，你就出不了。
释迦牟尼佛，没有家、没有道场，树下一宿。以后在家弟子多了，尤其许多国王大臣，提供些精舍、园林、道场，释迦牟尼佛在那里讲经说法。那些精舍道场的主人，都是在家信徒、在家居士，借用的。我们今天所讲的，释迦牟尼佛要的是使用权，决不要所有权，所有权是在家这些国王大臣长者的，是他们所有的。可以使用，不可以所有，所以他得大自在。现在有不少出家人都有道场，有所有权状，他有所有的，很辛苦，比在家人过得还辛苦。为什么？在家人的家业小，苦少；出家人寺庙家业大，苦就大了。我们在往生瑞相上看，现在在家人修行往生瑞相好，很多；出家人反而少，很少能看到瑞相。原因在哪里？我们要知道。
真正不辜负这一生，决定要明理，决定要求智慧，世出世间的德业都靠智慧。李木源居士昨天晚上告诉我，你们大家都认识何云先生，他到新加坡来住的时间不长，大概只有两个月，在两个月当中他读了六十多本书，不容易！非常勤奋，晚上都是一、两点钟才睡觉。成就世间的事业，没有智慧、没有学问、没有德行，不能成就。今天我们走的道路是出世间的大事业，无比殊胜的事业，不读经怎么行？不修行怎么行？修行是什么？是读经的落实，是把经论当中的道理，变成自己的思想见解。佛在经论当中所说，生活、工作，处世待人的原理原则，要落实在生活当中，这叫修行。
修行的总纲领，清凉在此地这两句话讲得明白，「智为行本」，我们修行要领这就抓住了。我们今天是迷，「迷为行本」是六道生死凡夫，「智为行本」是诸佛菩萨。由此可知，转迷为悟重要。转恶为善要不要劝？不要劝，他觉悟了，自自然然就转了；没有觉悟，劝他也枉然。由此可知，诸佛菩萨大慈大悲，慈悲在哪里？慈悲在教学，不疲不厌，真正做到有教无类。佛是以清净平等慈悲普度一切众生，「度」就是教导，「普」是决定没有差别，只要你肯接受，佛都热心教导你。你不肯接受，那就没法子，这是佛家常说的缘没成熟，你不肯接受。真正肯接受，能信、能解，能够依教奉行，这个人缘成熟了，这三个条件具足，他这一生决定得度，决定超越生死轮回。如果修净土，决定往生，成就就圆满了。
我们今天求的是什么？智，明理，宇宙人生真相。这桩事情，咱们天天听、天天读经、天天学习，自古至今，学一辈子的人都还不明理、都还糊涂的，很多很多。原因是什么？原因是他所学的没有落实，就这么个原因。他所学习经里头的道理，没有转换他的邪知邪见，这个邪知邪见就是错误的思想、错误的想法、错误的看法。特别是现代的社会，提倡创新、创意，创新创意说得很好听，其实不是正知正见。正知正见里面，跟诸位说，决定没有创意，决定没有创新，是要走古圣先贤的老路，你自己不能重新开辟一条道路。你要是真的成佛了，真的证得究竟圆满的智慧，你的路跟过去佛决定是一条路。我们什么时候把这个事情看清楚，肯定了，下定决心，走古圣先贤的老路。现在世间人创新，开的新路很多，我们不走，我们走老路。
释迦牟尼佛一生讲经说法，述而不作，他没有创作，他没有自己的意思，没有自己的想法看法，他所说的是古佛所传的。在中国，孔老夫子也没有创作，夫子一生述而不作，传述古圣先贤的教诲，没有自己的东西。走古圣先贤的老路，靠得住。几千年来，凡是走老路的，都达到目的地，都成就了；走新路的人，临命终时手忙脚乱。我们要细心观察，然后知道怎样选择自己的道路。只有走老路，才真正能够达到「见理智成」。我们在生活当中，处事待人接物，自自然然就可以做到不起心、不动念，不分别、不执著。这是什么？这是定功，你的