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诸位同修总得要晓得，「人能弘道，非道弘人」，世出世间一切法要想有成就，第一个是人才。我听大陆同修告诉我：从前赵朴老曾经在一次佛教会议里头说了三句：佛教要想复兴起来，第一是人才，第二是人才，第三还是人才。老居士有智慧、有眼光，培养人才是今天第一桩的大事。我自己学佛五十年，讲台上讲经四十三年，我愿意把我的经验，把我学习的方法、学习的心得，无条件圆圆满满的奉献给大家做参考。希望大家的成就，要在我之上，佛法才能够兴旺起来。学得跟我一样，这成绩平平；要不如我，要想佛法兴旺就很难说了。所以我的期望，总是希望后后胜於前前，大家的成就一定要超过我的成就。
『遍游虚空悟斯法』，遍游净空主方神他悟得这个法门，他从这个法门证入的，证得无上菩提。今天我们就讲到这里。
大方广佛华严经 （第四二七卷） 2001/6/21 新加坡净宗学会 档名：12…17…0427
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第七首：
【佛於一一刹那中，普雨无边大法雨，悉使众生烦恼灭，此云幢神所了知。】
第七尊云幢大音主方神，他所修学的法门是「如龙普雨，令众生欢喜解脱门」。在主方神这一段，我们看到经文里面，「令众生欢喜」这个句子，前后有三次之多，这是很少见到的。由此可知，佛陀的教诲确确实实能令众生生欢喜心。帮助众生断烦恼，这样的句子我们也看到很多。烦恼不断，欢喜心就生不出来，要令众生生欢喜心，一定要帮助众生断烦恼。菩萨在他的赞颂报告里面为我们说明，诸佛菩萨『於一一刹那中』，这句话的意思，实际上讲就是无有间断，无有疲厌，中国古人所谓「学不厌，教不倦」，教与学是永恒的，永远没有间断的。我们现在学习，上课还有下课，上学还有放假，说明我们的学习是断断续续的，所以成就就很困难。诸佛菩萨何以有这样殊胜的成就？我们现在能体会得，他们成就真正的因素，是永无间断、不疲不厌的在学习，这是他们修行证果、成就无上菩提的秘诀。佛有没有告诉我们？告诉我们了，佛不吝法，大乘经上佛常说，菩萨唯一善根「精进」，这才叫真精进。我们对於「精进波罗蜜」这个名词很熟，但是不懂得它的精义，它的精华、义理我们不懂得，不懂得精进的方法，也不知道精进的样子，当然对於精进的境界，那真是一无所知，所以我们怎么学都学不像。
「刹那」是极其短暂的时间，佛在《仁王经》上给我们讲，一弹指有六十刹那，换句话说，我们一弹指的这个时间是六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，我们身体健康，身子灵活，弹指弹得很快，我一秒钟能弹四次，一秒钟多少个刹那？二百四十个刹那，换句话说，「一个刹那」以我的标准来说，是二百四十分之一秒，这个时间多短！佛在一一刹那中，『普雨无边大法雨』，这个大法雨是什么？的指《大方广佛华严经》，佛在演说《大方广佛华严经》。也许有人说：「怎么我没有看到？我没有听到？」确实你是没有看到，你是没有听到；可是我看到了，我听到了。我过去跟你一样，也是没有看到、没有听到，现在我看到了、我听到了。尽虚空、遍法界这一切形形色色，不是「大方广佛华严」是什么？佛这句话讲得一点都不错。大乘经上我们常常读过，佛为众生演说大法，「尘说刹说」，「尘」是比喻，像微尘那么多，「刹」就是此地头一句，一一刹那当中，从来没有停止过。「刹说」是从时间上讲的，「尘说」是从空间上讲的，从来没有休止过，这是真的，这不是假的。我们为什么生活在这个当中不知不觉、不见不闻？迷了，迷了我们的心性，迷了我们自性的「大方广」，迷了我们真如的「佛华严」，所以我们会受这么多的苦难。
我们今天展开这部经卷《大方广佛华严经》，这经卷里面说的是什么？说的就是宇宙人生的真相，说的是虚空法界、国土众生点点滴滴，包括自然现象，一法都不漏。佛告诉我们这些诸法它的原理、它的相状、它的变化、它的理事因果，圆圆满满展示在我们面前，我们六根之所对的；如果不是世尊为我们说出来，「说出来」就是现在读的这部经典，我们对於六根接触的境界，怎么能够体现得？何以不能够体现？从来没有想过，从来没有想到这就是迷。迷惑之后，我们对虚空法界一切众生，凭著自己的妄想、自己的见解，自以为聪明，不顾事实真相，实在讲是完全违背了事实真相，还自鸣得意，自以为聪明，自以为有智慧，於是我们思想错了，见解错了，我们言语造作当然错了。错了不是不现相，错了还现相，相由心生。虚空法界的相，国土众生的相，眼前我们生活种种现相，无一不是从心想生。我们的心善，境界是善的；我们的心恶，境界是恶的，相随心转，境随心转，佛讲的这些大道理，我们总得要把它记住。常常用它在根尘相接触的地方去参究，这样就有悟处，就能够入佛知见，於是我们无始劫以来的烦恼习气，自自然然就化解，转烦恼为菩提。
『悉使众生烦恼灭』。那你要问，为什么烦恼灭？因为你对於事实真相彻底明了了，烦恼的根源，烦恼无量无边，根源就是迷，就是不觉，你现在悟了，现在觉了，烦恼的根拔掉了，这个高明到极处。断烦恼、改恶、改过，了凡先生也讲得很好，有从事上改，有从理上改，最高明的从心上改，佛在大乘经教里面教我们从心上改、从念头上改，比「事」、比「理」殊胜太多了。如果不是佛陀这样慈悲教诲，我们怎么会知道？我们的毛病习气实在讲太深太重，教我们不杀生、教我们不偷盗、教我们不邪淫、教我们不妄语，这是从事上改，很难很难，习气太深了，今天改掉明天又犯了，现在在讲堂里面改了，下了课出了讲堂又犯了，这样的行人比比皆是。哪一人听到一次改过，你能够保持一个星期、保持三天？从这些地方观察就晓得，从事上改，难！
比「事」进一步的从「理」，明白这个道理了。譬如「不杀生」，我们想到上天有好生之德，诸佛菩萨慈悲怜悯一切众生，一切善神也都拥护一切众生，如果我们任意伤害众生，岂不是得罪诸佛菩萨，得罪天地善神？我们明白这个理了，根尘相接触的时候，念头才一动，就想到这个道理，行为上立刻就中止，这比单纯从事上改要容易多了。「事」是完全压制自己的情识，压制绝对是有限度的；从「理」上想通了，这正确。譬如不偷盗，我们自己本身不希望别人欺骗我们，不希望别人存心占我的便宜，那我们要回过头来想一想，人同此心，心同此理，别人跟我一样，我怎么可以占别人便宜？於是损人利己的事情绝对不会去做，我们「不偷盗」这一条清净了。
「不淫欲」这一条重要，古大德常常告诉我们，「百善孝为先，万恶淫为首」，佛在《楞严经》上告诉我们，淫心不断决定不能超越六道轮回，不但不能超越，不能超越欲界，你只要淫心不断，生生世世你的生活圈子在欲界轮回，色界天都没有分，色界是四禅天。大家都知道四禅天的业因是禅定，什么叫禅？我们用很浅显的话来说，大家容易明了，不受外境诱惑叫做禅，如如不动叫做定，这是实质上的禅定，这是惠能大师在《坛经》里面讲的。他老人家讲这个话是有根据的，根据在哪里？世尊在般若会上《金刚经》里面说的，《金刚经》说了两句话：「不取於相，如如不动」，六祖大师所传的禅定，是从《金刚经》上出来的。「不取於相」就是不著相，用现在的话来说，不受诱惑，世出世间一切法在你面前都没有诱惑，禅的功夫到家了。你眼见耳闻，鼻嗅舌尝，心里头如如不动，不受诱惑，永远保持心地的清净平等正觉慈悲，不受丝毫动摇，这叫禅定功深！而不是在那里盘腿面壁七天、二十一天、三个月不出定，那是形式上的禅定，那是初学时候的禅定，在练习。真正的大定是行住坐卧都在定中，你懂得吗？行住坐卧不受外境诱惑，心地清净平等，如如不动。
本经最后一品「入法界品」，善财童子参访鬻香长者，这位长者修禅定的，善财童子在什么地方去访问他？在市场访问他，他在逛市场，市场是商业的中心，最热闹的地方，我们今天讲百货公司、超级市场，他在那里面散步，代表什么？代表修禅定，他不是盘腿面壁，样样看得清楚，样样听得明白，这是智慧，是后得智，无所不知；可是样样都不能诱惑他，样样都不能叫他动心，禅定功深！他的修行在那个地方修什么？定慧双修，这是确确实实华严境界，「理事无碍，事事无碍」。如果你在境界里面，你的根尘接触的时候，你被外面境界诱惑，起心动念了，你的禅定智慧全都没有了，你就迷了。迷了就生烦恼，这个烦恼是什么？七情五欲是烦恼，顺你的意思起了贪爱，贪爱是烦恼、贪烦恼，根本烦恼，「贪、瞋、痴」；看到讨厌不喜欢，瞋恚心生起来了，又是大烦恼起现行；自以为是的时候，贡高我慢起来了，甚至於嫉妒障碍连著起来，你就造罪业了。一个人修行必须要外不受诱惑，内不动心，不起心不动念、不分别不执著，这个人就不造业了。日常生活当中表现跟一般凡夫一样，但是人家是相上有、事上有，理上没有、心上没有，所谓是「作而无作」；穿衣吃饭是作，无作就是心里没有著相，没有动念头，饮食决没有