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多，佛在经论上给我们讲，也是概略的来说，鬼有三十六种，苦乐不相同，地狱的种类就更多了。为什么会这么复杂？众生造的业复杂，我们的妄想分别执著太复杂了。
确确实实境随心转，你要真正体会这个道理，我们的心要善我们境界就善，我们心清净我们境界就清净，各人转各人受，我的境界别人享受不到，同样佛菩萨的境界我们享受不到，这是事实。事实的真相是每一个人有每一个人的宇宙，每一个人有每一个人的境界，决定不相同。到什么时候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。等觉菩萨还是不相同，为什么？他还有一品生相无明没破，那一品生相无明每一位菩萨不一样，所以依然不是一个境界。明白这个道理，自己为什么不创造自己美满幸福的境界？为什么要受别人的干扰？其实别人并不能干扰自己，我们自己接受别人的干扰，那就受害了。他干扰，我不接受，我不受害。譬如现在最简单的例子，每一个人家里都有电视机，电视机播出的节目对我们就是干扰，我把这个机器关掉，不开它，它对我就不产生干扰，我为什么要接受它的？这是古大德教诫初学，为什么把道场建立在深山，不但远离都市，连乡村都不沾边，这个意思就是杜绝一切外境的干扰，保持自己的清净心。
从前这个环境条件不难得到，现在不容易了，现在必须有现在的办法。古人教给我们有两句，真是金玉良言，所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，这两句话好！我们要想在道业上成就，你知道的事情愈少愈好；换句话说，不看电视，看电视知道的事情太多了，不要看报纸，不要看杂志，一些资讯的东西全部把它断掉，我们知事就少了。有的人说「你这个作法，你简直不是现代人」，没错，我不是现代人，我是古人，我学古人，我不学现代人，古人自在，现在人苦恼，我要知道那么多干什么？更不需要认识很多人，人认识多了没好处，是非多！古时候，我们在史书上所看到的，立功、立德、立言，这些人他们的朋友都不多；志同道合，人不多。他们在一起，经常在一起谈论的是道、是学，没有是非。世间人在一起，总是张家长、李家短，一辈子也讲不完，造口业！这个不能够不避免，你能够懂得你就得利益，你不懂得你就受害。
这一句经文，「种种法门常利益」，这一句话不是绝对的，是相对的。觉悟的人常利益，不觉悟的人「种种法门常祸害」，利益跟祸害就在觉迷的一念，我们要晓得这个道理。佛法可以利益众生，让我们超凡入圣，永脱轮回。可是佛法也害众生，如果众生迷信的话，那受害非浅。这就好像药一样，人生病了要吃药，药能随便吃吗？这个我们有常识，一定要请医生诊断，在药里头要选择，对症下药，药到病除，病就好了。如果你吃的药不对症，你是病上加重病，甚至於吃死了。这个我们懂得，生病药店里的好药很多，统统买来吃，准死无疑。佛法亦复如是，佛法必须契机才得利益，如果不契机不得利益，反受其害。因此佛才教导我们，「佛法无人说，虽智莫能解」，你想想佛这一句话什么意思？我们要亲近善知识，善知识他是个过来人，我们要请他协助，在佛法大海当中指示我们的方向、途径、目标，我们能够遵循才能够到达目的地。这个意思要能体会，要能够遵守，我们学佛才能得到真实的利益。
利益说的是什么？底下一句具体给我们说出来了，『众生有苦皆令灭』。所以佛法终极的目标，离苦得乐而已。而众苦的根源是迷，由此可知，破迷开悟最有效果的方法是教育。所以释迦牟尼佛示现，四十九年为一切众生讲经说法，这是帮助众生离苦得乐最好的一个方法。所以佛菩萨他不从政，他不选择世间其他行业，他选择教学。教学在一般讲是一桩很辛苦的工作，古人所谓穷秀才。没有觉悟，生活确实非常辛苦；如果觉悟，得大自在、得大乐，世间人没有法子想像，也没有法子理解。像释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，不是彻底觉悟，过这个生活很苦！悟了之后，这个生活是大乐、大自在。由此可知，苦乐也没有标准。
世尊用什么方法帮助一切众生离苦？我们就明白了，教他开悟；开悟了，苦就灭尽，确确实实没有苦。宇宙人生的真相彻底通达明了，哪有苦？明了之后，他不但是心，身也跟虚空世界一切众生融合成一体，他怎么不自在？这在佛法名词里面叫证得清净法身，大家常常念的、向往的清净法身佛，那是所有一切苦都灭尽，於世出世间一切法，过去、现在、未来，没有一样不通达，没有一样不清楚，这是佛法修学最高的目标。我们学佛以这个为目标，这是正确的，那就是无上菩提心。这个目标纯正，希求的是证得圆满的佛果，这个修学就对了，就没有错误。如果不是以这个做方向、做目标，我们在佛法怎么样精进努力修学，成就是有限的，甚至於六道这一关都出不去，所修所学的充其量学得很如法，依教奉行，也只是人天福报。如果修学里面还掺杂著不善，恶的念头，恶的言行，这个福报在饿鬼、畜生里面享受；地狱里面是没有的，决定只有苦，没有乐；但是饿鬼道跟畜生道有，有有福报的，到那个地方去，这是我们不能不清楚、不能不明了。如果我们学佛，将来学到畜生道、饿鬼道去享福，岂不是大错？即使人天福报，实在讲，连小果都说不上。佛家讲的小果是阿罗汉，已经超越六道轮回，到四圣法界里去了，这是小果。换句话说，纵得人天福报，不算是果报，我们不能够不明了。
就我们现前这个程度，这样的生活环境，我们生活都非常苦，尤其生活的大环境不好，活在这个世间心神不定，这是什么？受外面环境的影响。我们没有智慧、没有定功，虽然学佛了，学佛这么久，依旧心定不下来，心定不下来就不能得到佛法真实的利益。我们心还是浮的，依旧是妄想分别执著，不但没有减少，而且还与日增加，这怎么得了！所以印光大师看到我们这些人，真正是佛经上讲的「可怜悯者」，没有智慧，愚痴到这个程度，他老人家慈悲，善巧方便，应机说法，特别拈出因果的教诲。我们今天学佛从哪里学起？就从这儿学起，认识因果，明白报应，这个样子自自然然起心动念心里就有个约束，不敢放肆，断恶修善。
佛教导我们善恶的标准简单明确，我们学了依旧不能落实，为什么？没有智慧。所以印祖不用十善、不用五戒，反而用《感应篇》、用《阴骘文》，这是大智慧，这是真实的善巧方便。如果我们能用这两种东西做标准，每天依照这个标准修正自己错误的行为，这个人在一生当中绝不堕恶道，这肯定的，来生人天福报。在这个基础上，劝导你念佛求生净土，肯定往生。生到西方极乐世界，纵然是下下品往生，「众生有苦皆令灭」，这达到了，真的是把你所有一切苦都灭尽了，祖师这个方法妙不可言！他在那个年代弘法利生比我们现在困难，因为资讯不发达，经书、善书得来不容易。那个年代印刷术没有像现在这么方便，印书的成本很高，书籍也不是一般普通人能买得起的，价格太贵了，成本高。他一生认真努力来推行，推行因果教育，挽救社会的劫难，希望众生不要造恶业。
《感应篇》跟《阴骘文》这两样东西，我们都读过了，就是十善业的细说。我们必须要听到细说，才知道怎样落实，把它变成自己的生活。《古兰经》里面教人断恶修善也讲得很详细，他们宗教教育跟生活融成一片，这他们得利益了。儒、佛的教育又何尝不是生活教育？如果我们所学的跟生活脱了节，那又有什么用处？我们学它干什么？中国古圣先贤的教育，说实在话就是教我们怎么过日子，怎样做人，怎样工作，怎样处事待人接物，这是儒、佛的教学，没有离开生活，离开生活就不是佛的教育，这一点我们要特别认识清楚。
所以我们看看，佛菩萨怎样帮助一切苦难众生离苦得乐。佛菩萨教了，教了我们要真做，我们能懂、能信，能依教奉行，决定离苦得乐，非常现实。你天天在学，学了之后，你的苦没有离掉，你的乐没有得到，原因在哪里？不是佛教错了，是你对於佛的教诲，你有疑惑，你没有完全相信，你没有彻底了解，你没有把它落实到生活当中，你的苦难脱离不了，你的乐永远得不到。谁能得到？依教奉行的人得到了。夏莲居老居士在《净语》里头，一再强调要「真干」！什么是真干？经典里面的教训，字字句句都落实到日常生活当中，这就叫真干；决定要随顺佛陀的教诲，就是经论的教诲，决定要放弃自己的烦恼习气。
我们今天难关就在此地，佛陀教诲不错，好，自己习气放不掉，日常生活当中还是自己妄想分别作主。这样的说得不好听的话，就是对於佛法没有信心，天天在学，对它半信半疑，我这样做行吗？真有好处吗？佛教我布施，我的钱统统施掉，我明天生活怎么办？愈想愈不敢相信。甚至於自己财富拿十分之一去布施，都感觉得很困难，百分之一还可以勉强，十分之一就难了。再是多一点的话，对佛的话就不能接受，非常现实摆在面前。佛教给我们舍尽就得大自在，什么叫大自在？那个境界我们永远体会不到，为什么？我们没有舍尽！但是常常行布施的会有一点体会，为什么？愈是施得多，确实这个境界是不一样。可是你一定要求进步，这进步是努力再修布施，财布施、法布施、无畏布施，统统都要修。不但统统都要修，我们现在学《十善业道经》，要用十善心修布施、修持戒、修忍辱、修精进、修禅定、修般若，念念不离十善，你的果报殊胜，你得的好处不可思议。愈是吝啬愈艰难，吝财在财富上困难，