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溯到一百年。到今天，学佛的人很多，大家都仰慕佛法里面的学说理论，而疏忽了戒律，总认为这戒律是二千五百多年前的生活规范，可能不适合现代的社会。这个错误的看法使我们完全废弃了戒律，造成今天学佛的不能得到学佛应得的效果。所以在这小段里面，我们就说的多一些。
你看它光的名字叫『除热』，热是烦恼，除热就是能除烦恼，使修行的人得到身心清凉自在，它有这样的效果。前面讲到『普使受持清净戒，发心愿证无师道』，无师道是成佛之道。我们讲到《法华经》里面所说的「一切智，佛智，自然智」，这三种智都是自己悟的，不是老师传授的，老师没有法子传授，老师只能够做增上缘，一定要自己悟入。在历史上确实有，老师没有开悟，学生开悟了，为什么？无师智，这就说明学生的善根、福德、因缘比老师深厚，也是中国人所谓「青出於蓝而胜於蓝」。其实古时候的老师无不是希望学生能超过他，那是他的光荣。如果学生学得还不如老师，这个老师就会非常惭愧，没有能把学生教好，没有帮助学生，甚至於有人误会老师吝法，自己知道的不肯教给学生。所以在古时候，学生考取进士，中了状元，老师的儿子没有考取，这是荣耀，这个老师没有私心；如果说老师的儿子考中，学生没有考中，那没有人不骂这个老师偏心。这从前人的一种风俗习气，我们要知道。
所以讲到无师智，无师智实在讲也是一切众生本来就有的。这个智慧是什么？还是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧」，这个智慧是无师智，是你自性里头本具般若智慧，为什么不能现前？「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，要想一切智、佛智、自然智现前，没有别的，你要放下妄想分别执著，放下到一定的程度，这个智慧就现前了。释迦牟尼佛成佛，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，放下，放下就是；惠能大师在忍和尚方丈室里面也是彻底放下，所以他是顿超圆悟。这都是属於无师智。能大师开悟的境界跟忍和尚所证的境界没有两样，跟释迦牟尼佛所证的境界也没有两样。
所以《大日经疏》里面几句话讲得好，他说这是「自证之境」，这个「如是」就是讲前面的一切智、佛智、自然智，这是自己证的境界。「说者无言，观者无见」。老师可以做增上缘，老师没有办法传给你。下面举个比喻说，「不同手中庵摩勒果」。我手里拿著一个水果，我可以送给人，这可以转授的。一切智、佛智、自然智是你自性本有的般若智慧，别人有，你也有，但是你智慧没有开，别人无法传授给你，你也没有办法从别人手中得到，一定要自悟、自证，这就对了。这里面讲的庵摩勒果，我想香港市场应该也很多，我不知道叫什么名字，在台湾叫芭乐，就是这个地方讲的庵摩勒果。
下面说，「释迦」，这举例子来讲，说如果可以用言语、用种种方法传授给别人，这举个例子讲的，释迦牟尼佛在过去生中做菩萨的时候，蒙定光佛的授记，「授决之」就是授记，那时候他就可以成佛了。为什么不行？为什么还要等在这个时代才能示现成佛？所以授记不等於传授，一定要自己放下，把那个障碍放下，你自性里面的智慧德相自然就现前。这个道理我们要懂。所以一定要到「无师自觉」，这才能成佛。
《大宝积经》里给我们讲了真实的话，这个修行，「百千万劫，久习结业」，这就是我们讲的烦恼习气，就是妄想分别执著，这有多久？百千万劫。这个话是真的，不是假的。你看这么长久的时间，你染的这种烦恼习气（妄想烦恼习气）不是容易断的。怎么断法？「以一实观，即皆消灭。一实无相，一实圆顿」。实是真实，要一实观，你能真正见到诸法实相。见到诸法实相，肯定你放下；你没放下，见不到。好像乌云遮住太阳一样，看不到太阳，云彩遮住了；云散掉之后，太阳就看到了。久习结业就是乌云，把乌云比喻作妄想分别执著。我们现在知道，常常坐飞机出去旅行，知道云层确实是一层一层的，我们飞到一层，看看上面，上面还有；飞到上面，再上面还有，层云。佛用这个比喻，比喻得好。最下面这一层是执著，中间这一层是分别，上面那一层是妄想，能够透过一层就接近实相，三层都突破了，你就看到太阳。这个比喻就容易懂。
可是无师智是怎么开的？开悟的时候，说老实话，不是渐修，渐修是淘汰习气，渐渐的把妄想分别执著放下，那是渐修。见性决定是顿悟，没有见一分、见二分、见三分，没有，一定是彻悟的。就像释迦牟尼佛一样，像惠能大师表现的一样，悟决定是顿悟，但是习气的淘汰要天天干。用什么方法？方法太多，八万四千法门，无量法门，方法真多。所以「法门平等，无有高下」，为什么？都能帮助你见性，都能帮助你达到顿悟。法门真的是平等，可是众生根性不相同，法门对於各人修行就有难易差别。适合自己根性修起来容易，那就是过去生中曾经学过，这一生接著再学就很熟，很容易、很方便。过去生中没有学过的法门，这一生当中是初学，你就会感觉到很困难。
这种事情在平常我们稍稍留意，你能看得很清楚。显教里面，这两桩事情，一个学唱念的，一个学经教的；有人学经教很容易，学唱念他就觉得很困难，那是什么？我们就晓得过去生中大概是学讲经的，这个唱念他不太熟悉，初学起来困难。有人唱念一听就会了，很快他就学会了。往年我们韩馆长对这个就很容易，唱念一听就会，她常常讲过去大概是赶经忏的法师，有这个习气，一听一琢磨，她就会了，所以她能领众，她能教人。我们图书馆这些法师，像悟道他们都是韩馆长教的。教下里面，你看看几个宗派难易也不相同，都与过去生中生生世世的修学有关联，才会有这个现象。如果要没有关联，这个现象就讲不通，你找不到理由了。从这里我们也能够体会到，人真的有过去世，既然有过去世，肯定就有未来世，三世因果。
如果要是加速度，这是可以做得到的，帮助我们对於悟入佛智时间能缩短一点，速度加快一点，这一实相观，确实是好方法。实相就是要看宇宙万有的真相。真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切法」，世出世间一切法没有例外的，「无所有，毕竟空，不可得」；《金刚经》上的四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能常常这样观想，观是什么？前面说过，细心，仔细的去想想，每天都不要间断。时间短一点没有关系，天天都这样想，想成习惯，你对於一切人事物自然就看淡了。
看淡有什么好处？容易放下。现在我们听了佛讲这么多，还是放不下，原因是什么？没有看淡。听得很多，没有仔细去想它，没有认真的去观察这个事情。所以我们一定要晓得，摆在我们面前所有这一切现象是什么，我们不能够不清楚。我们用现代的话说，这所有一切现象只是一个错误的、虚妄的抽象概念，是抽象概念的相续相，要加个相续相。如果不加相续相，这个抽象概念所现的相我们没有办法觉察到，为什么？它太快了。现在看这些现象就是这么一桩事情，所以真的无所有，不可得。不但包括我们的身体，现在有很多人讲灵魂，灵魂也是虚妄相想，《楞严经》上这句话讲得好，「虚妄相想」。
你看相是物质，想是精神，精神跟物质统统是虚妄的，都不是真实的。如果彻底明白，他怎么不会放下？很容易放下。我们今天是没有见到，见到就是你证得，要亲证，亲自见到，那就不难放下。这一放下，无师道就现前。这个境界现前，好！《华严经》上讲，你成佛了。明心见性，见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛；这个佛不是十法界的佛，是一真法界的，天台家讲分证即佛。虽没有达到究竟圆满，为什么？你见性，无始无明习气没有断尽。无始无明习气要断掉，那是没有方法的，就要靠时间，什么都不要理会，时间长了自然就没有了。古人说「此处用不得力」，你一用力，妄想分别执著就跟著起来，你就全错了，所以用不得力。
这个境界也很难体会，从前老师跟我们讲这段话的时候，他老人家举譬喻，这个譬喻我们很容易懂。他举船，船是什么船？帆船，古老的这种帆船，你才能体会得到。帆船快要到岸的时候，帆一定收下来，收下来速度就减慢。渐渐靠近岸边，距离岸还有一段，不远的，就用竹竿，撑竿把船慢慢的撑让它靠岸。快要到岸了，很近的距离了，这个竹竿也收起来，那个船还有一点推力，自自然然的往前走，那叫无功用道。你拿著竹竿撑，还是有功，风帆、摇橹都是有功。就将要到的时候，用不得力，用力，船就撞到岸上去了。他跟我们讲这个例子，我们就懂得什么叫用不得力，完全是自然的。
所以我们就晓得，《华严》是圆教，从初住菩萨到究竟佛位，经上讲四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个位次，这四十二个位次都是无功用道，八万四千法门统统用不上，一个法门都用不上。只要一用法门，你烦恼习气全都起来了。所以他那个境界确实没有妄想，没有妄想就是不起心、不动念。起心动念尚且没有，分别执著当然没有，是这么一个境界，所以叫寂灭忍，在五忍里头叫寂灭忍。
成就之后，这是讲证无师道，就是我们一般讲成佛了。成佛之后，这肯定的，因为你在菩萨道的时候都发过大愿，度众生的愿，「众生无边誓愿度」，你都发过，这时候一定要兑现。佛没有妄语，成道之后一定度众生。度众生是无功用道，怎么度法？众生有感，自然就有应，感应道交。《楞严经》里面佛说的，