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道观。分开来是次第，合起来叫一心。止观里面说，观不思议的境界，不思议境界就在眼前，没离开。也就是说，你要看诸法实相，一念具足三千性相，百界千如，这句话就是讲的法界全体。法界全体，我们一般讲性相，性是法性，相是法相，用哲学的名词来讲，性是本体，相是现象，理事因果是作用。从哪来的？一念。
一念不觉，十法界依正庄严、森罗万象就变现出来了，没有先后。科学家研究宇宙之间缘起是有次第的、有先后的，佛法里头没有，佛法一念。所以欧阳竟无大师讲，佛法不是哲学，也不是宗教，也不是科学，但是它确实是现代所必需。而世间所有一切学术在佛法里全都有，确实是不可思议。佛法既然是一念所现，能现所现是一不是二，所以它不是哲学，哲学讲有能有所；佛法也讲能所，但是能所是一不是二。讲到不二，法法皆不二，这个境界用三观来讲，三观同时具足，即空即假即中。讲假，是从相上讲的，法相是假，大悲大愿是假观，法相。大智，智慧不是物质，也不是精神，所以大智是空；大智是体，是本体，不是物质，也不是精神。有没有？有。在哪里？找不到。实在讲，无所不在，无时不在，没有生灭，《中观》里面讲的「不生不灭、不来不去、不常不断」，你怎么样说都说不上。
宗门，禅宗里面开悟的人，师父来勘验他，就是测验他，「你说来我听听看」。他怎么说法？「说似一物即不中」，就是说不出来，说出来都不是真实的样子。老师父听了点点头，给他印证，没错。说空、说有都不对，为什么？你能够说得出来的都是相对的。空有是相对，三观里头空假中也是相对，空假是一对，空假跟中又是一对。凡是能够思惟、能够说得出来的，全是相对的，也就是能说得出来，都是二、三。《心经》里面讲「色即是空，空即是色」，空色是二，能说得出来。如果不二，不二就说不出来了。佛告诉我们，遍法界虚空界，性相、理事、因果全是不二，你怎么说？不但不能说，想也想不出来，所以教里头才讲「动念即乖，开口便错」。这个境界当体就是空、就是假、就是中，这三个怎么说法？体是空的，相是假的，用是中，中是用。
中国在古时候，佛法没传到中国来，我们的老祖宗已经懂得中庸。你看《四书》里头不是「大学」、「中庸」吗？懂得中庸之道。所以主张在日常生活，处事待人接物懂得用中。佛法到中国来之后，讲中道，中国有中庸之道，所以一拍就合。换句话说，佛教没传到中国来，中国已经有很好的基础。这一进来之后，大放异彩，在中国生根，开花结果，然后变成中国文化的一部分，跟中国文化整个融合成一体。儒释道，一而三，三而一。
讲到真正发菩提心，就是你要懂这个事实真相，在佛法里面称之为诸法实相，诸法的真相。依这个，也就是依诸法实相，诸法实相就是法性、法相，发无作无为的大悲大愿，提升自己，教化众生。这就是前面清凉大师所说的与理相应，这是真正发菩提心。这是什么境界？初住菩萨的境界，境界不远，就在我们眼前。我们六根对外面六尘境界，眼见色，眼所见到的全叫做色，用一个字做代表，耳所听的用个声，鼻所闻的用个香，舌所尝的用个味。六根对外面的境界，森罗万象，要晓得这些境界当体即空、即假、即中，空是讲它的性，色性不可得，声性不可得，香性、味性、触性、法尘之性都不可得，见闻觉知不可得。有没有？不能说它有，不能说它没有，它虽有形相，当体即空，了不可得。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都是从体上说。
体跟相是一不是二，古人用比喻来教导我们，让我们容易体会。譬如金，用金比作体，用器比作相，「以金作器，器器皆金」，相跟体有没有离开？没有离开。体是空的，相难道是有吗？你要说有，看错了。所以这个「有」，佛家上面加个「妙」字，妙有。妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一不是二。真空讲法性，妙有讲法相，性相不二，性相一如。你懂得这个东西，你在法相里面就不会再起心动念，你就没有分别执著。离妄想分别执著，你就成佛了，这就是本来是佛，本来成佛，就这个意思。
凡夫对这个事实真相，虽然就在面前，迷而不识，不认识，就在眼前，完全不知道。所以你要问，诸佛菩萨跟我们凡夫有什么差别？跟你说，一点差别都没有。要说差别，就是一个是认识很清楚；一个是迷惑，完全不知道，差别在此地，差别在作用。觉悟的人，明白人，就是佛菩萨，他们的作用是无为而无所不为，所以他懂得教化众生，提升自己。还有什么提升？提升是我们说的，在他确实没这个念头。我们说提升是什么？任运，自然的断无始无明的习气。前面跟诸位做过详细报告，无始无明习气没有方法断，只有慢慢的时间长了，自然就没有了。可是他也有一点加行，什么加行？普度众生，对他断无始无明习气肯定有帮助。所以菩萨慈悲，众生有感他就应，感应道交，一丝毫都没有差错。有感就应，得大自在，大乘教里面常讲「悲智双运」。所以统统在面前。
明白事实真相，心地如如不动，就是定；境界了了分明，就是慧，没有一样不清楚，这是真的智慧，你没有分别，你没有执著。诸位要晓得，分别是第六识，执著是第七识，八识是迷了自性变现出来的。换句话说，八识是迷惑的自性，就是我们自性里面有了妄想分别执著，我们把它换个名词，就叫它做八识，八识就是自性。八识，如果把妄想分别执著除掉，就是自性，就是法性。
八个识统统都有妄想分别执著，但是在起作用的时候稍稍有点不同，阿赖耶的无明重，末那执著重，意识是分别重。所以法相宗里面修行的指导纲领，「转识成智」，在什么地方练？都在日常生活，真正要练功夫。眼见色，学什么？学不分别，学不执著。不分别，转第六意识为妙观察智；不分别的观察，妙观察。不执著，转第七末那识为平等性；不执著，万法平等。修行最重要就是两个，转八识成四智，八识有因上转、有果上转。果上转是我们做不到的，因上转了，果上就连带转了。所以转八识成四智，功夫就在六、七二识，我们要学。在日常生活当中，无论是对人对事对物，学不分别、学不执著。不分别、不执著，还又清清楚楚明明白白，这个难了。如果不分别、不执著，要是迷迷糊糊什么都不知道，那不就成了白痴吗？他不是白痴。
所以古人用的比喻好，古人讲修行人用心像镜子一样。我们每天都照镜子，你看镜子照得清不清楚？清楚。镜子有没有分别？没有。有没有执著？没有。古人常提醒我们，「用心如镜」，那就是转识成智。只要不分别、不执著，六、七两个转了，第八识就转变为大圆镜智，前五识（眼耳鼻舌身）就转变成成所作智。这一转，叫四智菩提，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智菩提。
由此可知，佛说得太多，说得太好了，太详细、太明白了，我们没有听懂，没有去照做。法门真的是无量无边，都是互相贯通的。无论从哪个法门契入，成就都是圆满的，我们要学的。学，初学，佛有方便，善巧方便。方便怎么学？叫你学随缘，不要学攀缘。攀缘，你里头有分别、有执著是攀缘，没有分别、没有执著是随缘，恒顺众生，随喜功德。在恒顺、随喜里头，只要不出大错误，都行！什么小小错都不放过，就没法子修行，只能修福，不能修定，不能修慧。真正修戒定慧，那就要睁个眼睛、闭个眼睛，大致上不错，行；没有一样不行，样样都好，不执著，学不执著、学不分别。
你要在这上用功，不要很长的时间，真正要干的话，半年就有效。效果是什么？心清净了，妄念少了，智慧也开了。智慧开是什么相？看东西看得明白，经看得懂了，看出意思来了，听讲也听懂，在旁边听别人说话也懂得。你自己会知道你智慧开了，不像从前懵懵懂懂。经论所说的烦恼轻、智慧长，半年就能够看到效果，一年就很显著。你会怎么样？你会法喜充满，这就是离苦得乐。从前迷惑，迷惑生烦恼，活得很辛苦。明白之后，不生烦恼，没有一样不清楚、不明白，快乐！人家欺负我，让他欺负，不要紧，没有什么大伤害。我们吃亏上当了，处之泰然，哪有什么吃亏？哪有什么上当？一切法本来空寂，上什么当？吃什么亏？
世间人讲的是名闻利养，名闻利养是场梦，哪样是真的？身体都不是真的。所以遇到这些事情，把《金刚经》四句偈念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你常常念这四句，你就非常坦然，你真懂得了。不做不会真正懂得，我们常讲「听说」，不晓得什么意思；真正去做就懂得，你就得受用。世间人最担忧的、最烦恼的、最操心的，放不下。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下财色名食睡，亏吃大了！殊不知这些东西即空、即假、即中。所以《般若经》上讲得那么详细，「一切法」，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。为什么还要执著？为什么还要分别？执著分别就是把假的当作真的，以为它真有。
现在这个社会，一般人最重视的，就是烦恼最重的，贪财，好像人活在世间就是为贪财而活的，你说冤不冤枉？财利增长贪心，贪心到哪里去？前面我们读过的，五欲，财色名食睡在五欲里头，长贪心，饿鬼因。他修的是什么道？我们很清楚，他修的是饿鬼道，不是菩萨道，不是声闻道，不是佛道。他的目标就在鬼道，勇猛精进要