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这不是不平等，这是大自然的生态现象。那个千年大树长得很高，你不能叫它长得很矮，小树就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那个高山、高峰，它就是群峰里头最高的，所以这是自然的生态。人文要效法大自然，不能够违背大自然，这叫德。大自然是道，随顺自然是德。不违背大自然，社会是祥和的，违背自然，一定有动乱，人心不安。
尤其是现代时尚，我们看女孩子穿的衣服，问题很严重，自己以为很美，四十岁以后什么毛病都出来了，为什么？我们晓得，人身体有很多穴道，你要不好好的保护，感受风寒，你现在年轻的时候感受，到四、五十岁的时候病就发作。我曾经有一次，那时候在台湾，有个电影明星，四十多岁，一身都是病。她告诉我，年轻的时候爱美，肚脐露在外面，现在才晓得病从那里生的，后悔莫及。这都是不懂得养生之道。菩萨的示现，前面一首末后一句，「威仪具足」，这四个字一定要重视。所以不该暴露，不可以，你要想到人会老、人会生病，病从哪来的？为什么有人老化缓慢，有人老化的速度很快？与日常生活有大关系，饮食起居、穿著、举止统统都有密切关系。
我们看妇女对於自己身体最会保养的，伊斯兰教，你看人家衣服穿的，只露个面孔，甚至於只露两个眼睛，有道理，不是没有道理。你再看看中国古时候的妇女，你看那个衣著，都是长衣服、长裙，除了面孔、两只手之外，其他你看不到，一般在行路的时候手都看不到，因为她袖子长，把手遮住了。这是正确的，哪有像现在，所以现在病这么多，医院还不够用。我们看到外国人写了一本书，《别让医生杀了你》，都是真的，不是假的。所以现在的麻烦，不害病很好，害病距离死亡，害病就是死亡的边缘，病治好的人不多，真的是黄泉路上无老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂这个道理，你就能掌握到四摄法里面的布施。所以布施包括威仪、包括色相，统统都是，没有一样不是的。
威仪里面言谈举止全是为了度众生。度众生三个字，用现在的话来说，觉悟众生，启发众生，我们在这里表演，让他看、让他听、让他接触，心有所感，感就是悟，心里面有感悟，度众生的目的达到了。一切感悟都是正面的，决定没有负面的，这是菩萨，这是真正修四摄法，决定要避免负面的。可见得这是一门大学问，要是没有相当的修养、很好的根柢，做不到。尤其是单位里面的领导，你经营、经商，你开个公司，公司里面的董事长、经理，领导。在中国古时候要求领导人要做到三个字，君、亲、师，这是好领导。君就是今天讲领导的意思，亲是父母，师是老师。你一个人在这个单位里面，我们这个协会也不例外，各个阶层统统都有君亲师这个意思在里头。这就说明什么？你要把他引导到善的方向，也就是你要做出好的榜样，以身作则，他就服了。《弟子规》上说「理服人」，人家心里面接受，用势力服人，人家心不服，你用地位去压别人，不行，那不是好领导。以身作则，行为世范。那个心是什么？用父母之心，你底下管的这些人都是你的子弟，年龄跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十岁的就是子女，用爱心对待他，这是亲。你还要好好去教导他们，那是老师。你不能不教，你不能不关怀、不能不照顾。所以好领导一定具备这三个条件，君、亲、师。
君亲师是要自己做出来，不是要求别人，是要求自己，自己正了，下面没有一个不正。如果你常常讲现在人好难管，个个都不听话，这是什么？这是你自己在招供，你没有做到君亲师，你底下人不服你，阳奉阴违。过失在哪里？他们没有过失，你有过失。如何教大家能够同心协力把这个工作做好？你自己先做榜样，中国人有一句谚语，所谓是「上梁不正下梁歪」，那个上梁是什么？领导，下梁是什么？被领导的。所以首先要自己做得正，自然底下个个都正，自己做得不正，要想底下来正，哪有这种道理！整体来说，你们想想，全是教育问题，不教怎么行？所以今天社会这样的乱，真的是家不像家，整个社会，公司不像公司，个个都争利，没有道义，包括学校，学校也不像学校，我们佛教团体怎么能跟从前比？
我在早年刚出家没有多久，我是一出家就教佛学院，就讲经。有一年过年的时候我在高雄兴隆寺，住持天乙法师，这早就过世了，这个法师还算是很好的法师，很难得，当时她有五个庙，曾经告诉我，她说我们看古书，古人的道场，里面的住众赶都赶不走。她很羡慕，因为她自己是住持，她说现在我这个道场，我想留他们，待遇都非常好，都留不住，那个心常常想跑。她就问我这是什么原因？我当时告诉她，古时候无论在家出家，到这个道场来，他是慕道而来的，他当然不会走，这个地方有道、有学，他是为道学而来的，他当然不会走，现在你这里没有道，也没有学，他到这里来是干什么的？他到这里来看看你这个道场生活条件怎么样、工作多不多，如果工作太多，生活条件不好，别的地方好，他当然走了，哪个地方比你这里他觉得舒适一点，他就走了，问题在这里。
我们这个小道场是大家在一起共同学习经教的道场，不是经忏道场，不是佛事道场，来来去去的人很多，为什么？来学的。所以我们讲东西是尽量讲得详细，尽量讲得白，让大家能听懂，让大家能应用到日常生活上。纵然你来听一堂课，因为香港这个地方，从外地来的人很多，来一趟也不容易，居留的时间，短的一、二天，长的一般都不超过一个星期，我们总要对得起人，纵然来听一堂课，你也没有白听，我们是懂得这个道理。所以来来去去的人也很多，这是环境的关系，很多人想长期来修学，拿不到签证，所以时间到了必须要出境。如果是在国内，内地道场就没有这个限制。你这个道场真有道、真有学，真正学道的人自然是长住，赶都赶不走。不是来学道的，是来玩玩的，像李老师讲的，是来消遣消遣的，不是认真学的，稍稍有一点不满意，他就掉头而去了，这种人多，不但现在多，自古就不少。所以学道的人多，成就的人少，原因在哪里？成就是真心要干的，不能成就的是什么？不能成就是学也可以，不学也行，他没有恒心；说老实话，他也没有方向、也没有目标，这是不能成就的，自自然然他就走了。这是有缘，有缘多住几天，没有缘少住几天，就走了。如果这个道场还不错，护持的人多，道粮还够，多住几天也无所谓，总是种善根。
我们明了，一个人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累积起来的，哪有一生一世能成就的？这个道理我们很清楚、很明白，所以他来一天，我欢喜，来住二、三天，我也欢喜，住一个星期、两个星期也欢喜，种善根。换句话说，你没有白来，就是来听一堂课，都没有白来，一历耳根，永为道种。所以从这个角度来看，真实利益。我们对於一、二天就走了这些人不能轻视，对他要恭敬，对他要礼遇，对他我们也要威仪具足，让他阿赖耶识里面种一个好的种子，来生后世因缘成熟他就因此得度，你说多么重要。如果我们做得不如法，人家阿赖耶识留的种子是个坏种子，不是好种子，那我们就有过失了。
所以道场每位同学，在这个地方我劝勉大家，讲经一定要听。讲经的时候尽量把工作放下，如果讲经的时候有外面客人或者来请经做什么，请他坐下来听经。听完之后，你要什么经书或者是光碟，然后再送给你，你先坐下来听，在这两个小时大家一起来听，这个做法是正确的。他不想听经，只想来要光碟、要书的，我们那里有时间表，你看清楚，不是讲经的时间你来；讲经的时间你要来请法宝，你先听经，听完之后再拿给你。所以要晓得应该怎样做法。
所以这些，我们日常生活当中服装都要讲求，总是要干净、整齐、清洁、舒适、大方，以这个为主。佛门里面的礼服，佛家讲的衣就是袈裟，我们一般人讲披衣。像这个衣是袈裟，这只是出家受了戒可以用的。什么时候用？是在佛事当中用。什么是佛事？讲经教学是佛事。释迦牟尼佛一生就做这么一桩事情，天天讲经教学。现在讲这个佛事意思变了，是为人家做法会、做超度的，这叫佛事。其实不是的，经典上所讲的佛事不是这个。不要说释迦牟尼佛那个时候没有，佛教传到中国这两千年来，也都没有。有超度、有法会，很晚，我们一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教变成宗教。我们所看到的，在干隆、嘉庆这个时代，佛教还是教学，寺院庵堂没有不讲经的、没有不上课的，家家代代都有传人。
传人是怎么培养出来的？复小座。因为在那个时代没有这些科学技术，不但没有录相，录音都没有，所以听经靠什么？靠笔记。而且笔记，真正在教学的时候是不可以在现场听的时候写笔记，为什么？现场听的时候写笔�