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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第291章

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科学里面讲的是微观世界,科学上的名词叫量子力学,真的是小而无内。从这十个方面去观察,你能看到真相。这现相,大的境界讲虚空法界,佛家讲的诸佛刹土,大千世界依正庄严,这大世界,宏观世界,也不离这个原则。而且妙,妙在什么地方?没有大小,在佛法界里头没有大小,大中有小,小中有大。小中有大,大并没有缩小,小也没有放大,无有一法不如是。你要问为什么会有这种现象?这现象是什么道理发生的?佛告诉我们,法性,法尔具足如来智慧德相,遇缘它就现,没有缘它就不现。缘会不会间断?不会,缘不会间断,因缘果报不可思议,永远没有间断。法性所现的法相也是永远不会间断,所以说不生不灭,不来不去,不常不断,它没有恒常,它常常生灭,它又不会断,这才见到真相。你要是想用什么方法去想,你想不到它的真相。
  现在人很聪明,发明了许多科学的仪器,用这些仪器来观察,能观察到相似相,不错了,真实相观察不到。为什么?这个道理佛经上还是有,仪器也是法相,法相能观察到法相吗?佛法里面告诉我们,「各各不相到」,所以它就有局限。识心的作用太大了,阿赖耶、第六意识,阿赖耶里面的见分,就是第六意识,向内能够缘到阿赖耶,向外能够缘到虚空法界,就是缘不到法性。佛给我们讲了一句真话,我们很难理解、很难接受,所以修行证果这么难;如果你真的能接受,真的能相信、能理解,修行就不难,真的很容易,那就是佛教我们一切都放下。
  我们想了解宇宙事实的真相,这个念头也要放下,为什么?这个念头是妄念,妄见不到真。妄念统统放下,都没有了,那时候什么现象?那时候真的就现前。妄障碍了真!这里最重要的是什么?妄念。换句话说,诸佛如来对我们不许有一个妄念,你就成佛了,你一切都圆满了,有一个妄念都不行,决定不能成就。可是净宗准许你有一个妄念,这个法门不可思议,叫带业往生,准许有一个妄念,这个妄念是什么?南无阿弥陀佛,你可以有这个念头,其他的念头不能有。诸位要记住,只有净宗,佛法里面无论哪个宗派,八万四千法门都不可以,你只要有一个妄念,出不了六道轮回。所以净宗叫特别法门,无比的希有,你不能不知道。
  我们真的要想契入了解宇宙的真相,听了佛这么多教诲之后明白了,明白叫看破,看破之后就是放下,自己的功夫,不再干傻事。我们怎么放法?我们还是一句佛号,以这一念换取所有的念头。诸位要记住,要相信大乘教里头所说的,只要是念头,统统叫妄念。正念是什么?正念无念,无念是正念。这里又会产生一个错误,我什么念头都没有,什么念头都没有就变成什么?无想定,是无明。糟糕!没有念头是无明,有念头是妄念,这个事可难办了。这是真的,众生修行难真的是难在此地,有念是妄念,无念是无明。
  所以禅宗的方法,古时候的方法叫观心,这个方法好。观心是什么?就是用我们的注意力,不要注意外头境界,注意自己心里头的起心动念,念头才起,知道,不要管这个念头是善还是恶,你看住它,看它念会没有了,做这个功夫。你们想想这是什么功夫?修定。但是这种功夫,一般妄念多的人不行,他用不上,粗心的人不行,所以以后祖师就改变方法,叫参话头,用这个办法,这个办法比观心要容易多了。可是现在人根性愈来愈差,这个方法也不行,难!研教的人落在分别执著里头,不开悟,去研究这个话这一句怎么讲法,那一句到底是什么意思;总而言之,放不下。放不下就是我们前面讲的不老实。
  真正念佛人一定要老实,什么意思?我知道也好,不知道也好,知道不放在心上,不知道也不放在心上,心清净。心里面只放一句阿弥陀佛,不是无明,心里面这一句阿弥陀佛也不属於妄想,无明、妄想二边都不著,这是中道,所以念佛法门是大乘,不是小乘。但是你一定要跟阿弥陀佛的心愿相应,为什么?它是感应,念佛法门是靠感应,我们心里有感,阿弥陀佛有应。如果我们念佛念到得定,但是我们的心愿跟阿弥陀佛不相应,起不起感应作用?不起,不起作用,这点要明白。为什么有人念佛往生,有人念佛不能往生?你跟阿弥陀佛的心是不是一样的?你跟阿弥陀佛的愿是不是一样的?
  阿弥陀佛的心是什么?大菩提心就是,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你是不是这个心?阿弥陀佛的愿是四十八愿。我们念《无量寿经》,要依四十八愿把我们自己的愿引出来;天天念,自己没有发,念的是阿弥陀佛的本愿,我自己没有这个愿,不起感应,一定要是自己的本愿。佛是这么教给我们的,祖师大德也是这样教给我们的,我们没有这个愿心怎么行?中峰禅师在《三时系念》里面讲得很明白,往生净土一定要具足信愿行,愿就是四十八愿。这样我们就想想我们这一生能不能去?为什么我们净宗定朝暮功课,早晨没有时间念全部经,只念第六品,《大乘无量寿经》第六品就是四十八愿,晚上念三十二到三十七品,那段是什么?那段是忏悔。我们早晚课选的是这个经文,非常重要,如果不是这样真修就去不了。
  我们今天读到这里,如来三昧常现,常现什么?常现法相。常现法相你就晓得,现在我们所常现的是什么法相?六道轮回的法相,你决定没有办法超越六道轮回,为什么?你是轮回心。你想想是不是?轮回心里面是什么心?贪瞋痴慢疑。这事情麻烦了,这在六道里头现什么?现三途,不现人天。人天是什么?五戒十善、慈悲喜舍。如果我们是常常现这个心,在日常生活当中也好,处事待人接物也好,起心动念都是这个心,你在六道里面你在上三道;如果说是带著有一点傲慢的习气,阿修罗道;如果自己谦虚卑下没有傲慢,人天。所以傲慢,要记住没好处,堕阿修罗道里面是有福报,但是阿修罗的福报享了之后必定堕三途,佛法里面讲三世怨。所以你就晓得嫉妒、傲慢这种烦恼麻烦可大!决定不能有。对人谦虚好,对人尊敬好。世间人不了解事实真相,不知道利害。
  所以修福,几个人能修到真福?真正福报里面是要有忍辱,不能忍的修不到福报;如果有机缘修到福报,来生在阿修罗道。阿修罗有福,脾气很大,性情不稳定,享福造业,就跟他的习气一样,现在我有一点小小的权力在手上,我管几个人,我对他们就很凶、很严格。你的福报修大了,将来你做县市长或者做一个国家的领导人,也跟从前的习气一样,福报享完就往下堕落,没有慈悲心、没有怜悯心。点点滴滴你从很小的地方去观察,只要你细心观察,没有一样你看不到的。所以一切现相虽然是常现,有等级、有差别。《楞严经》上佛说「随众生心,应所知量」。众生的心不断,所现的法相当然不断;众生的心无有断灭时,所现的境界无有不现时。这句的意思给我们很高的警惕,也给我们很高的安慰、信心,如果我们念念都是阿弥陀佛,西方境界现前,这就对了;我们念念心是《华严》,底下一条是「华严三昧」,华严境界现前,就是这个道理。
  正因为这个道理,这个事实真相,所以佛在一切经里常常叮咛嘱咐我们「断一切恶,修一切善」。这两句话无比的殊胜。首先我们要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有许多不同的等差,我们前面也很详细的做了解说。绝对的标准是与法性相应,与法性相违背的就不善,这是绝对标准。法性标准是什么?不起心、不动念,这是法性的标准。我们凡夫做不到。对,我们人做不到,诸天也做不到,声闻、缘觉、菩萨还是做不到,到贤首菩萨位,《华严经》讲十信心满,这时候才做到。
  放下起心动念,无明就破了。起心动念是无明,经上常讲「一念不觉而有无明」,现在一念觉了,於一切法不起心、不动念。诸位要知道,分别是从起心动念里头变现出来的,执著是从分别里头变现出来的,到不起心、不动念,分别执著全都没有了,这时候十法界没有了,一真法界现前,所以你就变成法身大士,你真的成佛了,如来智慧德相你顿现,当念即现。这六个字「如来智慧德相」,就是无量的智慧、无量的德能、无量的相好,一时顿现,这是大圆满,这是究竟圆满。佛给我们说的,这个境界是一切众生平等平等,现在为什么不能现前?就是因为你有妄想分别执著。
  在这段经里面,十种三昧讲完之后,清凉大师在注解里面举贤首国师的还源观,贤首国师的「妄尽还源观六门」,《华严经》修行的总纲领。这篇论文我们从《大藏经》里面找出来了,非常精彩。《华严》这么大,修行的方法我们如何能够抓得住?这十种三昧也是总纲,你要晓得一即是十,十即是一,《华严》里头「一即是多,多即是一」,讲的是一桩事情。特别是圆明海印三昧是纲领里面的总纲领,完全说的是我们自性的性体、性用、性德。可是要很细心的才能体会到少分,粗心大意没有法子,看,看不懂,听也听不进去,要很细心、很专心去体会,其味无穷。
  对我们现前境界来说,我们要记住常现,境界相不断,也就是现在连外国人也明白了,人从来没有死过。这外国人现在明了了,相信的人愈来愈多,身有生灭,灵魂没有生灭。灵魂在哪里?灵魂实在讲就是业力,灵魂的现相,你一生修善业,你灵魂的现相很美好,你一生造的恶业,你灵魂的现相就不好,这是我们能想像得到的。灵魂是非常不稳定,中国孔夫子在《易经》里面所形容的,「游魂为变」,那就是说他不稳定,而且速度非常之快,哪个地方有缘,他不知不觉的就去投胎了。并不是自己有
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