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这四门功课具足，这是法器，这是什么？这是小法器，真正大法你没有办法接受。你能接受的是什么？一般讲五乘佛法，你能够接受的是人天乘，现在一般很时髦的说法，人间佛法，你能接受。三乘佛法你就没法子接受，为什么？三乘是出世。出世，你还有执著，你还有分别，你还有妄想，没用处。三乘佛法头一个要破执著，执著破了你证阿罗汉果，须陀洹是第一个阶段，斯陀含、阿那含、阿罗汉，小乘这四个阶段，一步一步往上提升，提升没有别的，就是断烦恼习气。再往上去菩萨，菩萨要离分别，分别是尘沙惑，於世出世间一切法不再分别。连分别的习气也断了，这才能到第三个阶段，真正的是佛法，佛门里称为一乘法。
《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网》是一乘，这是古来大德们所判摄的。世尊一代时教，他老人家一生所讲的，在一切经里面，这三部经叫一乘法，一乘法就是成佛之道。我们现在不是也在这里学习吗？对，我们在这里学习是人天法。同样是这部《华严经》，这部《华严经》可以深讲，可以浅讲，我们这是浅讲，人天法的学习。人天法跟二乘法、菩萨法没有两样，一个讲法，不同的在哪里？不同就是你烦恼断了。如果你今天在此地学习，你能把五种见惑断掉，你确实是《华严经》初信位的菩萨；你能够把思烦恼统统都断掉，七信位的菩萨；再能把尘沙惑断掉，那你是八、九、十信位的菩萨，八是下品，九是中品，十是上品。如果再能破一品无明，你就证一分法身，你就到初住菩萨，初住是真佛。破一品无明，证一分法性，所以你是法身菩萨，法身菩萨是真佛，天台大师讲的分证即佛，那不是假的，你真佛。
所以经教是一样的，心不一样。只要你没有离开妄想分别执著，你用的是妄心，这个妄心就是相宗上讲的，你用的是阿赖耶识，妄心。如果这三大类烦恼都断掉，你用的是真心，真心就是佛。真心，跟诸位说，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这真心，大菩提心。这里头我们到下面会讲到，下面讲到十善，我们要好好的来研究一下什么叫善、什么叫不善。
你就看到天台大师讲的，你现在发菩提心，有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你真的做到，可是你还执著就不善。一有执著，你是六道里面的众生，人天法，你连小乘都做不到。执著断掉才是小乘，你还有分别，你不是真菩萨，分别断掉了才是菩萨，妄想断掉了就是佛，真功夫。你一天到晚还会起心动念，起心动念就是妄想，你还会分别，还会执著，道地的六道凡夫，所以在这个地方一定要生惭愧心。
弘一大师，这大家很尊重的，他到晚年，他自己起了个外号，叫二一老人。你看很多地方他给人写字，送人文字底下署名都是二一老人。二一什么意思？这他自己讲的真话，一生「一事无成人渐老」，人到老了一事无成；另外一个，「一文不值何消说」，二一老人。有什么值得骄傲的？有什么了不起？一文不值，一事无成。
什么叫一事无成？出家了还有什么事情？给诸位说，事就是断烦恼的事，不是学经教。经教讲得天花乱坠没有用处，你出不了六道轮回，该怎么生死还是怎么生死。像我们刚才所说的五种见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，见烦恼这五样东西有没有断掉？这五样东西断掉，你这一生来了，那弘一大师就要拜你，为什么？他没做到。你能做到，你这一生有成就，什么成就？超凡入圣。你这一生就有价值、有意义，不是一文不值。这一生能够达到须陀洹果，能够达到《华严》小学一年级，叫初信位的菩萨。你能到这一阶级，你没有白来，你才叫这一生真正有成就，这是真的。除这个之外，什么样的成就都等於零，都不是真正的成就。
你这一生有再高的地位，做到帝王、做到总统，你有再多的财富，亿万财富，都等於零，为什么？出不了六道轮回。你这一生所得到的觉得是很不错，死了以后没有一样能带去，来生到哪里去是个未知数。所以《般若经》上告诉我们真话，功名富贵，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你死了以后一样都带不走，所以要常常提起警觉，提高警觉。印光大师常常用个「死」提醒自己，你想到死，你能带走什么？
如果你真正证得须陀洹果位，《华严经》初信位的果位，恭喜你，你不死了。在六道里面还有舍身受身，你自在了；换句话说，自己能做得了一点主。不是像凡夫，凡夫是随业受报，这很痛苦。他不是随业受报，他是什么？虽然还要到六道里面来，都可以说是乘愿再来。他来是修行的，而且不断的提升，在六道里头他来磨炼的，会不会退转？不会。为什么不会？有很多大菩萨照顾他，他是很容易回头，很容易受教。迷了有的时候也会干坏事，迷失方向了，这个时候大菩萨看得很清楚，他是个小菩萨，他已经证得须陀洹果的。所以大菩萨遇到他，给他一开示、一讲，马上回头，纵然迷失方向不会太久，一世比一世提升。佛经上常讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往来，不要到八次，七次就出六道证阿罗汉果。这个七次往来就是次次都提升，都上升，那就不是一事无成，不是一文不值。
我们想想古人，弘一大师也是给我们做榜样的，他说的这些话是警惕我们，他自己实际上的功夫，我们不知道，念佛往生净土我们应当可以肯定。从什么地方可以肯定？从他真正放得下，这点他是做出样子给我们看。这个人是富家子弟，年轻的时候是花花公子，遇到佛法居然能彻底放下，像释迦牟尼佛一样，荣华富贵一下放下。弘一大师虽然他家里不是王族，但是他是富贵家庭，非常富有，是过富贵人的生活，学佛之后他能够修苦行。没学佛之前，那种分别执著非常严重，没有学佛之前在日本念书，跟同学约会，八点钟在什么地方见面，朋友迟到一分钟，拒绝不见面。他迟到，把他骂一顿骂回去，这么样一个人。约了八点，早一分钟他不会见你，迟一分钟也不会见你，约什么时候就什么时候，执著到这种程度。到以后学佛什么都随缘，什么都好，丝毫不执著了，毛病真改了。你看那种习气多重，这都是给我们现身说法，知道以前错了，错了就要把它改过来。
我们在新加坡住过几年，他跟新加坡的缘也很深，到新加坡去，我们听很多同修们说，老人还都能记得，吃东西很随便。接待的人都怕他吃不好，没有想到他那么随缘，东西硬没有关系，牙齿还可以；东西咸了，咸有咸的味道；太淡，淡有淡的味道，一丝毫执著都没有，什么也不讲究了。他每天早晚课都是念「普贤行愿品」，非常喜欢《华严》，普贤十大愿王，恒顺众生，随喜功德，他做到了。一点架子都没有，从前年轻的毛病习气全没有了。我们从他这里看出来改过自新，为我们现代人做出最好的榜样。
真心应法，真心里面没有执著、没有分别、没有妄想，那就是真心。法是万法，一切人事物，法里头分这三大类，人事物，面对一切人事物没有执著、没有分别、没有妄想，这个样子才真正是六和敬。六和敬不是要求别人的，是要求自己的，要求别人错了，诸佛菩萨从来没有要求过别人。你是为人父母，真正做父母的人，要不要求儿女？不要求，要求自己。儿女不好，不是他不好，我做得不好，我没有做个好样子给他看。
尧舜当年在世，人民犯罪，他看到犯法的人被人戴上刑具，要送到监牢里面去关起来。路上被尧王看到，尧王问他，你犯什么罪？他说天旱，很久没有下雨，粮食没有收成没得吃，我去偷点粮食，偷别人的，犯罪了。尧王听到之后就叫士兵把这个犯人放掉，把我绑起来，他没有罪，我有罪。我做国君的没有把人民照顾好，得罪上天，上天不下雨，我对不起人民，尧王说这个话之后没多久就下雨。
所以中国圣人教人「行有不得，反求诸己」，老师教学生，学生哪有过失？学生有过失，老师没教好。一切都要从自己内心里面去求，所以佛法叫内学，没有叫你向外的。佛教化众生不是教化别人的，他是完全回过头来向著自己，我自己做得不好，怎么能够怪别人？别人的不好就是我的不好。你想想，圣人跟凡人差别就在此地。真心应法，我们是用妄心，哪有真心？只会批评别人，不知道反省自己。现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著来看「真心应法」，这是善巧方便最重要的一个条件。没有真心就没有善，巧方便是可能，为什么？妖魔鬼怪都有巧妙的方便，不善。善跟不善的标准，我们留在后面讲，这个至少也要用两个小时来说明什么是善、什么是不善。你看《了凡四训》里面，了凡先生把这个就讲了八个，善有真善、有假善，有满善、有半善，说了很多，你要有能力辨别。
我们有没有真心？有真心的就是菩萨。你说你有没有真心？那就问你还有没有执著？有执著就没有真心。你还有没有分别？有分别不是真心。至少分别执著要断干净，那个心是不是真心？还不是真心，但是非常接近，距离真心不远，为什么？你还有起心动念。起心动念没有了，真心现前，跟诸位说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲现前，现前之后，永远不会失掉。我们偶尔也现一下，像闪电一样，一下就没有了。在闻佛法，读经、诵经、听经好像有了，下了课之后，境界一现前，没有了，这是真的不是假的。偶尔现前，你就要觉悟你真有，不是没有，只是被妄想分别执著障碍住，你看佛说的这个话，你就能证明。妄想分别执著淡一分，就像闪电一样，偶尔它会现一下；能够淡个十分、二十分，现前的机会就