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我们在一切众生面前，首先做到我尊重别人，这就是我们中国人常讲的礼貌。见到人我们会合掌，深深的一问讯，一般人讲九十度的鞠躬礼，深深一问讯，无论对长辈、对平辈、对晚辈。实在讲对晚辈是可以不必要了，现在晚辈不懂，你要教！这就是教晚辈。连小朋友，我们教他，他也九十度的鞠躬，教！他九十度鞠躬对我，我也九十度鞠躬对他，教他。言语要柔和，处处要表现关怀，不是装出来的，真的关怀，真的爱护。财物布施供养毫无吝啬，这是菩提心相，菩提心的样子是这个。你说你发了菩提心，怎么看，不像！菩提心发了就是这个样子，这可不能不懂。
你看看『若得发起菩提心，则能勤修佛功德』，这两句里头，这两句就是一句，就是「则能勤修佛功德」，这一句里面是治地住；你看它有个修字，勤修，修行住。这一句里面，有十住菩萨第二住、第三住的意思在里头。佛功德，什么是佛功德？佛是智慧，佛是觉悟。中国人翻佛为觉者，查查佛学字典，佛是什么意思？觉者，觉者就是觉悟的人。谁是觉悟的人？释迦牟尼佛是觉悟的人，在中国，历代祖师大德是觉悟的人。我们看最近的，李老师给我介绍的印光大师，我们虽然没见面，《印光大师文钞》现在流通很广，你读《文钞》，依照他老人家的教诲。你在《文钞》里面去看，他老人家一生的行谊，你看他的生活，他待人接物。那我们想想看，我们跟他比一比，用他的标准做为我们自己修行的典型，我这一生至少要达到他的标准。
他的标准是什么？佛功德！这十住里头有治地住，治是对治。我们自身的毛病习气不知道，看看别人的我们就清楚了，别人是我们的一面镜子。谚语所谓「取法乎上，仅得乎中」，我们的标准一定要高，不能百分之百的做到，能做到七、八十就不错了，这就是仅得乎中。如果我们的标准太低了，不会有成就。我劝导很多同修，讲经的时候大家都听到，我劝别人是用阿弥陀佛做标准，《无量寿经》，无量寿佛。我们向阿弥陀佛学，阿弥陀佛就在《无量寿经》上，依照《无量寿经》就是学阿弥陀佛。我们天天念《无量寿经》，有没有学《无量寿经》？这点要记住。
《无量寿经》里面，一开端就教给我们善护三业，那是什么？十善业道。「善护口业，不讥他过」，我们在日常生活当中，有没有妄语？有没有两舌？有没有绮语？有没有恶口？这个要真正做到，阿弥陀佛没有，我们怎么可以有？要常常放在心上才行！嘴巴才一开，马上就想到，这标准在面前。「善护身业，不失律仪」，这里头包括多了，不失律仪，戒律，不杀生、不偷盗、不淫欲；威仪，就是最低限度的沙弥二十四门威仪。我有没有做到？「善护意业，清净无染」，不贪、不瞋、不痴。这是阿弥陀佛在经一开端提出的总纲领。细行，全经章节里面非常之多，我们过去也曾经节录成一个小本子，《修行守则》是从那里面摘录出来的。摘录了几十条，这个标准太高了。
真修，它就是这个标准，凡圣的标准，怎么能给它降低？但是现在我们知道，太高了是真不行。我们烦恼习气太重，外面的境缘不好，处处都是诱惑，都是引导我们造罪业的。所以我们就把标准往下降，降到最低，学弟子规，从弟子规学起。弟子规学好了，从感应篇学起，感应篇学好了，再学十善业道，那就容易多了。十善业道学好了，学三皈五戒、学沙弥律仪，这样一步一步往上提升。真肯干的人，二年到三年就做到了，这个很了不起。二年到三年，你就有了修学菩萨道，你也能有修学往生西方极乐世界的条件、基础，你有了。
否则的话，虽然天天讲我要求生净土，靠不住！凭什么去？天天烧香磕头没用处，古人讲的话有道理，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你心里面的妄念止不住，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这怎么行？这样的心行，天天烧香磕头也枉然！这个不能不知道。所以，一定要信、要解、要行才管用。信解行统统做到了，你在家里头，你的家人没有一个不佩服你，你就影响他。
你家里面设佛像，你天天照这个仪规去做，做给你家人看；自己至诚恭敬供养三宝，做给家人看。慢慢学佛的同学多了，建个小佛堂，功课不缺，做给大众看，这个影响愈来愈大了。依照这样好的标准修学的人愈来愈多了，人与人之间知道怎样和睦相处，这是现前社会第一个大问题。你说这个世界这么乱，这么样的混乱，为什么混乱？就是人跟人不知道怎么相处才混乱。如果人跟人都知道和睦相处，都知道互相尊重别人，都知道关怀别人，社会秩序立刻就好了。世出世间圣贤教学，也是把这个排在第一位。
『若能勤修佛功德，则得生在如来家』，这是第四住生贵住，你「生在如来家」了。你要不「勤修佛功德」，也就是说你不能够依教奉行，你没有入如来家。如来家在哪里？如来没有家，释迦牟尼佛出家了，没家了。如来家在哪里？如来家在你的心，在你的起心动念；如来家在你的言行，你的言语、行动。是不是把如来的教诲统统用你这个身形、形象表演出来？人家一看到你，你真像个佛，你是真菩萨，那你就生如来家。你要是明白这个道理，我常常劝大家，百分之百自我落实《弟子规》，落实《太上感应篇》，落实十善业，你的根好深！这是扎根的教育。就像植物，你的根深你的生命力就强，肯定发芽、茁壮、开花、结果，这肯定的。
中国谚语所谓「三岁看八十」，看你三岁的言行举止，就能够断定你一生有没有成就。三岁就能判断到八十岁，不简单！「七岁看终身」，你的一生，真正高明的人都能看得出来。这是什么？扎根的教育。现在难了，现在扎根教育没有了。今天我还遇到一个老同修，三十年前我第一次到香港来讲经，一九七七年，那个时候他们是听众。今天遇到，告诉我，他有小孩，小孩好难教，不听话，来给我说。我说不是小孩难教，是你自己没教。这个话意思深了，意思是你自己没有把自己教好，你的小孩以你做榜样，你怎么能怪他？我这么一说，他真的就愣住了。你对小孩所要求的，你自己做到没有？你要是都做到了，他自然会做到。
你希望小孩要孝顺父母，就是尊重父母、顺从父母，你对你的父母有没有尊重？有没有顺从？你有没有做出好样子给他看？你对於长辈有没有尊敬？有没有爱护？有没有照顾？你先要做到！你对待一切人有没有礼貌？有没有尊重别人的意念？都没有。你怎么能要求小孩？小孩生下来是一张白纸，我常常讲，生下来二三天眼睛张开了，他就会看，耳朵他就会听，他就在学习，他就在模仿。所以到三岁，他已经学了三年，三年他很懂事了。如果三年他所见到的、所听到的、接触到的全是善面的，我们现在讲正面的，全是善的，没有恶的，那个底子多好！他就有能力辨别是非善恶，他晓得哪个人做的是对的，哪个人做的是错的。我们现在讲，人有免疫力，他就有了，他不会学坏。
可是今天社会有非常大的诱惑力量，小孩三岁实在是不行，他学了三年，要是没有好的，他要接触到社会，我相信不到一年他就学坏了。这个事情真有，不是假的。有些家长教小孩教得很严，教得很好，没有上学，在家里教教得很好。一上学去，上了一年学就变了，在学校跟同学学的，跟老师学的。不知道爱父母了，跟父母会顶嘴，不会顺从了。现在做父母的，有儿女，非常忧虑、操心，怎么教他？这是大问题。
我们在国内，这两年办《弟子规》的教学，收到一点效果。就有很多家长要求我们办小学，他把他的小孩送到我们学校来，让我们来教。我们原来也有这个意思，这是为社会服务，可是一切要看因缘，在国内建个学校非常不容易。我们这次有了经验，如果有人去建校，学校建好了，请我们老师去教，我们很乐意。
做学问的人，还是一生从事於教学的工作，不适宜管行政。我的老师方东美先生一生教书，他不喜欢管行政。我还有个老同学，抗战期间中学同学，以后在台湾见面了，他在台湾大学教书，一生教书！晚年曾经有一度，南部有个大学请他去做文学院的院长，头一次管事，管人、管事，做一个学期他就辞职了。到台北有一天我们在一起吃饭聊天，他就发牢骚，「这个事情，简直不是人干的！」没错。尤其是现在的时代，人的思想是不按理出牌，人的行为完全违背了道德。一个天天读书的人，尤其天天读古书，你要没有达到圣人的境界，你跟他们相处就很痛苦；如果真的有很高的境界，跟他们相处没事。为什么？看到他们的思想、行为，你会点头，正常的，你才能和光同尘；没有达到那么高的境界，不行。
所以学要不断向上提升，然后你才真正能做出最适当的榜样，这就是佛家讲的善巧方便。巧是巧妙，善是无恶，方是方法，便就是适合於此时此处。帮助此时、此处的大众破迷开悟，回头是岸，你要做出来，而且要长时期的做出来。因为众生毕竟是众生，根性不齐，上上根人很快就觉悟，可是中下根人需要相当长的时间。你要做上二年、三年，十年、八年，长时间的薰修让他看，他才明白过来。帮助众生不是一桩容易事情，这是真正生如来家了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第二首的下半这两句：
【若得生在如来家。则善修行巧方便。】
这句里头最重要的一个字就是『善』，『修行巧方便』；「善」也可以连著下面�