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《大师在喜马拉雅山》中，讲了一个老上师和一个小弟子尊哲，他们住在山上，生活比较贫困，一天只有一顿午饭，午饭成了尊哲一天中最快乐的时光。（我读小学时也是这样，一到11点钟左右，就开始想：“今天中午一定要吃好！”回去的路上，心里也特别快乐。不知道是因为小时候的生活，还是个人的执著，或者身体的原因，那时候的饭特别特别好吃，找到一颗糖也像找到如意宝一样。）一天老上师告诉他：“今天来了一个老和尚，你要将自己的食物让给他。”“不行！我也很饿，就算出家人，也不能剥夺我吃饭的权利，我今天只有这一点食物。”“你不会饿死的，应该把食物让给他。”“可是我很饿！”“你必须给！”就这样，尊哲心爱的午饭属于了别人，后来他才知道那人已经三四天没吃饭了。从此以后，他学会了忘我，无论多么珍爱的东西，他都能轻而易举地布施。在以后的人生旅程中，他非常感谢自己的上师，从那个缘起开始，忘我的信念在他心里开始萌芽。所以，真正有善根的人，通过一个小小的行为或者点滴的教言，对自相续起到的作用非常大，从而自己也会成为非常了不起的世间人，或者出世间的修行人。
大家一定要想到，众生和自己是平等的，求乐避苦方面没有差别。我们经常提倡不要杀害众生，其实原因非常简单，因为世间上最珍贵的就是生命，不管是什么样的众生，老鼠也好，蟑螂也好，蜜蜂也好，它们的生命都非常宝贵，不能随随便便践踏。有了这种概念的话，应该如何对待众生，自己一定会明白的。
如果没有这样的概念，从小就认为“我们是人类，其它众生是上帝赐给的食物”。看见一个众生，第一个念头就是：“它可不可以吃，肉肥不肥，对身体有没有好处？”这样的话，你的一切都完蛋了，基本的慈悲心已经毁坏了。我们人活在世间上，不仅仅是按照传统过日子，更应该活得有意义，对众生用一种智慧的眼光来看待！
癸二（广说）分二：一、能生起平等心；二、理当生起。
子一、能生起平等心：
手足肢虽众，护如身相同，
众生苦乐殊，求乐与我同。
有些人可能想：“将所有众生如我一样对待，恐怕这是做不到的。三界的众生有那么多，而我只有一个，要我如同爱护自身一样去爱护他们，这个众生是我的，那个众生也是我的，哪有这么多的我来摄持呢？”这种说法是不合理的，下面就用世间的常识来说明。
为什么现在西方国家特别喜欢《入行论》？因为对大乘的爱护众生、自他交换这方面道理，没有一个人能像寂天论师分析得这么透彻。西方国家的有些人，知识水平非常不错，没有一定道理的话，有些教言他不会接受，让他修也不一定去修。而寂天菩萨的这部论典，现在西方很多国家非常认可，原因也在于它以理服人。就像观察胜义谛时，之所以说一切万法不存在，《中论》是依靠智慧来分析的，即使一百个科学家说柱子不空，也举不出来不空的理由。同样，此处也是对世俗菩提心的一种研究，通过种种分析和探索，看众生值不值得爱护，众生跟我之间有什么差别，我产生的烦恼通过什么方式来对治……不管是前面对治贪心、嗔心，还是后面对治嫉妒心，对治每一种烦恼时，并不是一种教条主义，全部都是讲道理的。因此，学习《入行论》，对分别念比较重的人来讲，应该说有很大的利益。
为了破斥上述观点，作者回答说：将众多有情等同自身去爱护，完全是可以做到的，因为我与我所的范围可以扩大或缩小。比如我们凡夫执爱的身体，是由双手、双脚、头、眼睛、肩膀、内脏、胸口等不同部分组成，头又可分为鼻子、眼睛等，所谓的一个身体，不过是一种假立的概念，因明中称之为“分别念的总相”。在凡夫的心目中，因将这些同等地执著为身体，所以能对它们平等爱护。既然如此，我们为什么不能对众多有情如自身般护持呢？三界的众生虽然很多，每个众生的性格、爱好、根基等各不相同，但如果平等地执取爱护，认为他们都是“我”的部分，这跟执著身体的不同部分有什么差别？
所谓的我和众生，本来就是凭分别念假立的，在事物的本质上根本没有分。如同“此”与“彼”一样，假如它们真正存在，永远也不会改变，但其实只要换一个角度，此就是彼，彼就是此了。所以凭什么不能把众生当作“我”？这个众生是“我”，那个众生也是“我”，所有众生皆由“我”的执著来摄持，没有什么不可以的，毕竟自他都是平等的。堪布根霍在讲义中也说：“什么时候证悟了无我，什么时候就会对自他平等生起信心，明白自和他不过是我们的分别念而已，实际上并不存在。”
然而，我们这些可怜的众生，无始以来都执著有一个“我”，如果“我”是切实存在，那么在五蕴的哪一处呢？如果“我”是切实存在，为什么圣者的根本慧定无法照见呢？因此，“我”是一种不合理的执著，若要转为道用的话，本来你执著五蕴为我，现在就应执著一切众生为我。如果懂得了这种假合，证悟空性也并非难事。
以前有一个离婆多尊者，他的公案在佛教中非常出名。这位尊者是佛的弟子，有一天他到别处去，晚上路过荒野，发现在路旁有一小亭，天色已晚，他不得不在那里过夜，但心中战战兢兢在想：“荒郊野外，会不会有鬼呢？”（就像有些女众一样，胆子比较小，连上厕所都害怕，看见一头牦牛，就大叫鬼来了。）
果然不出所料，半夜里来了一个特别可怕的鬼，手里拖着一具尸体。（我一讲鬼的故事，很多人都特别紧张。我在小的时候，晚上跟很多小孩子睡在一起，他讲一个鬼故事，我也讲一个鬼故事，讲完了以后，谁也不敢出去。但现在是白天，没事！）这时离婆多吓得全身发抖、毛骨悚然，悄悄地躲在一旁，连气都不敢喘。当然，鬼肯定看得见他，因为鬼眼什么都能通察。过了一会儿，又来一个不讲道理的厉鬼，说那是他的尸体，两鬼互相争论，各不相让。离婆多躲在那里特别害怕。（不知道他祈祷了没有？）
后来两个鬼商量：“我们不要争了，还是让那个人来评判，这具尸体究竟该属于谁？”这时，离婆多早已被吓得魂不附体，心想：“我到底说真话还是说假话？如果照实说来，后来的鬼一定发脾气，加害我；假设不说真话，先来的鬼也会发脾气，对我不利。无论说真说假，都会被害，我今天可能没有出路了。”正在左右为难时，他下了决心：“出家人不打妄语，干脆说真话算了。”于是把实情说了出来。
后来的厉鬼果然大发脾气，暴跳如雷，把离婆多的四肢全部吃了。离婆多特别痛，忍不住发出哀号。先来的鬼听到后，生出慈悲心，安慰说：“你忍耐一下，让我想办法，使你的四肢恢复原状。”说完之后，将尸体的四肢取下来，装在离婆多的四肢部位上，使他的四肢完好如初，行动如常。
次日天亮以后，离婆多再三看了自己的四肢，百思不得其解：“死尸的四肢怎能和我身体合而为一呢？”他去请问佛是什么道理，佛对他说：“人的身体，是由四大假合而成，五蕴非有，不是真实的。”听了这番道理之后，离婆多豁然大悟，顿证阿罗汉果，所以他的名字译为“假和合”。
实际上，通过胜义和世俗进行观察，真实的“我”是不存在的。既然能将五蕴假合执著为我，为什么不能将所有众生执著为我呢？只要慢慢去串习，到一定的时候，肯定可以生起这种信念来。
虽我所受苦，不伤他人身，
此苦亦当除，执我难忍故，
如是他诸苦，虽不临吾身，
彼苦仍应除，执我难忍故。
如果有人问：“道理上可以将别人与自己一起执著为‘我’，但他的痛苦是他的，我的痛苦是我的，每个人的痛苦各不相干，我怎么能除他苦如自苦呢？”
作者答曰：虽然自己所感受的痛苦，不会伤及别人，比如我今天生病了，身体痛苦得不得了，可是我身旁的人一点感受也没有。但我还是要打针、输液或针灸，解除这些痛苦。为什么呢？因为我对这个身体有执著，当它生病时，就觉得很难以忍受，一定要去除这些痛苦。同样，别的众生感受痛苦时，尽管我自己没有感觉，但如果将他执为我，他的痛苦就是我的痛苦，我也会因之而觉得难忍 。
当然，这个道理没有修的话，很多人认为我受的苦，别人体会不到，别人受的苦，我也体会不到，没有理由去执著为我所。但如果长期串习这样的理念，将众生执著为我，到一定的时候，自己也可以代受众生之苦。如阿底峡尊者的上师，别人在打狗时，自己代狗感受痛苦；提婆达多射杀天鹅时，佛陀也接受了它的痛苦。所以，“断法”的创始人玛吉拉准说，我执著为我所的厉鬼等可怜众生，将来修相似断法的人去残杀它们，这是非常不合理的 。
任何一个修行人，若把众生当作自己，当众生感受痛苦时，自己也会感受到痛苦。世上没有不关心自己的人，麦彭仁波切也说过：“细心观察全世界，胜过爱己未曾见。”因此，我们应该像爱护自己那样爱护众生，这是最殊胜的一个教言。
为什么要把众生执为自己呢？因为若把众生当作自己，你就愿意帮助他、爱护他；如果把众生当成外人，他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说，你有一匹马�