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既然这三者为了自利，行为都如是的寂静，那我们为了成办一切众生的利益，这样做就更不用说了。大家不要认为行为寂静不是很重要，倘若自己行住坐卧如理如法，对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此，佛陀经常在大小乘经典中，特别强调修行者的威仪。
作为发了菩提心的人，做事情不能像没有学佛的人一样吵吵闹闹，吃饭、走路等方面，世间人没有这样的教育，但我们修行人有。有时候看某人的行为寂静，也知道他肯定学过戒律，或者受过菩萨戒。跟世间人比较起来，真正的修行人，一举一动截然不同。所以，大家千万不要认为大声说话没关系，走路随便跑也无所谓，倘若小的威仪经常违犯，大的学处也很难守护。《涅槃经》中云：“莫轻小过，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。”若不重视身口意方面的简单威仪，好的修证是搞不上去的。
尤其在寂静的地方，说话、走路一定要注意，尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人：“你旁边的某某道友对你修行有没有影响？他平时都在干什么？”有些人说：“啊，这个人真的很好，每天除了念佛以外，家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同，家里每天人来人往，来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求，一是不要以不如法的行为来影响他人，另外，自己说话、走路、做事情，不要大声喧嚷，否则对整个清净的道场有一定的影响。
前一段时间，学院里开出租车的人，可能是学大城市吧，经常在路边嚷嚷：“到色达，到色达”、“到炉霍，到炉霍”……以前我去拉萨、成都时，也经常听到有人这样吆喝。昨前天要求他们开个会，以后在学院里不能这样大声喧哗，不然的话会影响很多地方。大城市里有这样的声音可能无所谓，但在清净的道场中，这些还是有一定影响。世间中有时候也是这样，楼上的人如果没有道德，经常吵吵闹闹的，对左邻右舍尤其是楼下的人会带来很多麻烦。因此，不管处于什么环境中，我们既要想到自己，也要想到别人。
寅二、必定随顺他众：
宜善劝勉人，未请饶益语，
恭敬且顶戴，恒为众人徒。
此颂有两种解释方法：第一种，从三层意思来解释：我们应善巧劝勉别人行善断恶；对未受委托也善意劝诫的饶益语，自己应恭恭敬敬地顶戴接受；作为发菩提心的人，恒常以徒弟的身份去恭敬身边每一个人。第二种，从两层意思来解释：对于善巧劝勉他人行持善法的人，或者未受委托也心甘情愿利益他众的人，都要恭恭敬敬地顶戴，恒常恭谦地做他们的弟子。
“宜善劝勉人”一颂也有两种解释：一是应随顺他人对自己的好言相劝。比如有人劝你不要造恶业、不要杀生、不要说妄语，认认真真地学习佛法，这时你应虚心接受，不要想：“这个人在说什么啊？他连自己都管不了，还想教训我！”别人好心好意地劝你行善，真的非常不容易，所以一定要恭敬他。
另一种解释是，我们劝他人行持善法时，应当具足善巧方便，说话不能太直了，否则会伤害别人的感情。现在的社会中，做事情需要一些善巧方便，本来你心里想的很好，但如果别人不能接受，暂时可通过其他途径来进行劝勉，这样才能让他真正获得利益。
当然，像佛陀那样的善巧方便，我们现在是没有的，佛陀不管度化哪一个众生，都有非同寻常的方便方法。以前摩登伽女爱上阿难后，用恶咒迷惑阿难不成，第二天便穿着新衣、挂着花鬘，站在路上等阿难。一见到阿难，她就一直跟在身后，不肯离开。阿难没有办法，回到精舍告诉佛陀。佛陀把摩登伽女叫来，说：“阿难是个有修行的人，要做他的妻子，必须先出家修行一年，你愿意吗？”“我愿意，佛陀！”摩登伽女觉得佛陀真慈悲，这么容易就成全她，不要说出家一年，出家一万年也可以。（开玩笑，这是我加的！）为了做阿难的妻子，摩登伽女非常高兴地剃发染衣，做了比丘尼。她很热心地听佛陀说法，在比丘尼的僧团中，和众比丘尼共同过着出家生活。摩登伽女的欲海情心一天一天平静下来，出家还不到半年，便知道过去的行为是可耻的。她很后悔，跪在佛陀座前流泪忏悔，最终在佛陀的教化下，证悟阿罗汉果。所以，像佛陀那样调化众生，我们末法众生也很难做到，但一般来讲，劝人行善时应该有一些善巧方便。
“未请饶益语，恭敬且顶戴。”有些人虽然没有受人委托，但好心好意为你的修行进行劝告，宣说一些道理，对此自己理应欣然接受、恭敬对待。现在有些地方的道友非常负责，经常宣扬佛法劝人行善，有人就觉得他多管闲事：“为什么总打电话让我学习佛法，我跟他又没什么关系。”千万不能这么想！在这个世界中，别人让你做坏事，你很容易被迷惑，觉得他的话言之有理，每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法，在这种情况下，自己应该乐意接受。以前上师讲过：“在这个世间中，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法，你一定要欣然接受、恭敬顶戴，不要随便置之不理。
“恒为众人徒。”恒时成为他人的徒弟或奴仆，世人经常说“我们要当人们的公仆”，作为发菩提心的人，时时都要虚怀若谷，愿意接受别人的意见。萨迦班智达也说：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德。”如果经常学习他人的长处，把所有的众生都当作善知识，修行必定日进千竿。不管是有智慧有地位的人，还是一般的普通人，乃至特别可怜的人，见到后都应把他们当作自己的老师，有了这种心态，你修行的境界会非常了不起。
然而，现在很多人并不是这样：看到上面的领导，就恭敬得不得了，在他面前磕头也可以；看见自己的下属，就傲气冲天、不可一世。这种行为不合理。任何一个众生，都应把他当作自己的上师，这就是一种修行的境界。宣化上人也讲过：“我是一只小蚂蚁，愿意住在一切众生的脚下；我是一条道路，愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。”这种教言非常殊胜，以此可断除自相续中的傲慢。
麦彭仁波切曾说：“如果自己有功德，没有傲慢最好，也不需要傲慢；如果没有功德，傲慢则是非常可笑的事情。”因此，大家最好不要有傲慢，一定要恭敬所有的众生，向所有的众生学习，只有这样，相续中的功德才会越来越增上。但可惜的是，现在世间人并非如此，他们稍有点钱财、地位、学问，就谁都看不起，总认为“在这个天底下，唯一我最了不起”。从他的眼神和语言中，始终散发着高高在上的气息。其实修行境界越高，在别人面前越谦虚、越恭敬，这才是真正的智者。
一切妙隽语，皆赞为善说，
见人行福善，赞叹生欢喜。
对于他人所说的一切至理名言，都应称赞为善说。不管是佛陀在佛经中的语言、高僧大德在论典中的语言、传承上师通过不同方式传下来的教言，都应该交口称赞。看到有些法师传讲佛法，也要由衷地随喜赞叹：“这位上师真了不起，你看他讲得多好啊！”现在科技比较发达，通过DVD、VCD可以听到国内外很多法师的讲法，他们讲的毕竟是佛法，大家不要养成一种挑毛病的恶习，应在众人面前宣扬他的功德：“这位法师讲得太好了，对无量众生肯定有利益！”“那位法师也讲得好，他在书里说得非常透彻。”
有智慧的人愿意赞叹别人功德，就像萨迦班智达所说的，智者常以谦卑心宣扬所有高尚人士的功德，就好比马拉雅山的檀香味被风吹送传到四面八方 。而愚者只愿意宣扬自己，从不愿意赞叹其他智者的功德。现在有些人：“这个上师讲得不好，那个上师讲得不好，只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法，哪怕只传了四句偈颂，对他也应该非常感激，这说明自己有良心。但有些人并不是这样：“我们的法师讲得一般般，不如我，凑合听吧，马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法，任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚，对哪个善知识所讲的妙法甘露，都愿意欣然接受，认为他这样讲法，能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。
“见人行福善，赞叹生欢喜。”如果见到他人行持积功累德之事，比如上供下施、放生、传授佛法、闻思修行、转绕佛塔、做有漏无漏的各种功德，此时应断除一切嫉妒，赞扬此善举并生起欢喜心——“啊，今天某某道友放生了，非常好！”“今天有个道场举行法会，很多人在那里供灯，多随喜啊！”这并不是口头上的赞叹，而要从内心中真正生起欢喜。
嫉妒心是非常可怕的。有些人只承认自�