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才以绕其后，而非陡然卒然之事也。故依世人之所谓才，则是文成于易者，
才子也；依古人之所谓才，则必文成于难者，才子也。依文成于易之说，则
是迅疾挥扫，神气扬扬者，才子也。依文成于难之说，则必心绝气尽，面犹
死人者，才子也。故若庄周、屈平、马迁、杜甫，以及施耐庵、董解元之书，
是皆所谓心绝气尽，面犹死人，然后其才前后缭绕，得成一书者也。庄周、
屈平、马迁、杜甫，其妙如彼，不复具论。若夫施耐庵之书，而亦必至于心
尽气绝，面犹死人，而后其才前后缭绕，始得成书，夫而后知古人作书，其
非苟且也者。而世之人犹尚不肯审己量力，废然歇笔，然则其人真不足诛，
其书真不足烧也。夫身为庶人，无力以禁天下之人作书，而忽取牧猪奴手中
之一编，条分而节解之，而反能令未作之书不敢复作，已作之书一旦尽废，
是则圣叹廓清天下之功，为更奇于秦人之火。故于其首篇叙述古今经书兴废
之大略如此。虽不敢自谓斯文之功臣，亦庶几封关之丸泥也。
序二
观物者审名，论人者辨志。施耐庵传宋江，而题其书曰《水浒》，恶之
至，迸之至，不与同中国也。而后世不知何等好乱之徒，乃谬加以“忠义”
之目。呜呼！忠义而在《水浒》乎哉？忠者，事上之盛节也；义者，使下之
大经也。忠以事其上，义以使其下，斯宰相之材也。忠者，与人之大道也；
义者，处己之善物也。忠以与乎人，义以处乎己，则圣贤之徒也。若夫耐庵
所云“水浒”也者，王土之演则有水，又在水外则曰浒，远之也。远之也者，
天下之凶物，天下之所共击也；天下之恶物，天下之所共弃也。若使忠义而
在水浒，忠义为天下之凶物、恶物乎哉！且水浒有忠义，国家无忠义耶？夫
君则犹是君也，臣则犹是臣也，夫何至于国而无忠义？此虽恶其臣之辞，而
已难乎为吾之君解也。父则犹是父也，子则犹是子也，夫何至于家而无忠义？
此虽恶其子之辞，而已难乎为吾之父解也。故夫以忠义予《水浒》者，斯人
必有怼其君父之心，不可以不察也。且亦不思宋江等一百八人，则何为而至
于水浒者乎？其幼，皆豺狼虎豹之姿也；其壮，皆杀人夺货之行也；其后，
皆敲朴劓刖之余也；其卒，皆揭竿斩木之贼也。有王者作，比而诛之，则千
人亦快，万人亦快者也。如之何而终亦幸免于宋朝之斧锧？彼一百八人而得
幸免于宋朝者，恶知不将有若干百千万人，思得复试于后世者乎？耐庵有忧
之，于是奋笔作传，题曰《水浒》，意若以为之一百八人，即得逃于及身之
诛戮，而必不得逃于身后之放逐者，君子之志也。而又妄以忠义予之，是则
将为戒者而应将为劝耶？豺狼虎豹而有祥麟威凤之目，杀人夺货而有伯夷、
颜渊之誉，劓刖之余而有上流清节之荣，揭竿斩木而有忠顺不失之称，既已
名实牴牾，是非乖错，至于如此之极，然则几乎其不胥天下后世之人，而惟
宋江等一百八人，以为高山景行，其心向往者哉！是故由耐庵之《水浒》言
之，则如史氏之有《梼杌》是也，备书其外之权诈，备书其内之凶恶，所以
诛前人既死之心者，所以防后人未然之心也。由今日之《忠义水浒》言之，
则直与宋江之赚入伙、吴用之说撞筹无以异也。无恶不归朝廷，无美不归绿
林，已为盗者读之而自豪，未为盗者读之而为盗也。呜呼！名者，物之表也；
志者，人之表也。名之不辨，吾以疑其书也；志之不端，吾以疑其人也。削
忠义而仍《水浒》者，所以存耐庵之书其事小，所以存耐庵之志其事大。虽
在稗官，有当世之忧焉。后世之恭慎君子，苟能明吾之志，庶几不易吾言矣
哉！
序三
施耐庵《水浒》正传七十卷，又楔子一卷，原序一篇亦作一卷，共七十
二卷。今与汝释弓。序曰，吾年十岁，方入乡塾，随例读《大学》、《中庸》、
《论语》、《孟子》等书，意惛如也。每与同塾儿窃作是语：不知习此将何
为者？又窥见大人彻夜吟诵，其意乐甚，殊不知其何所得乐？又不知尽天下
书当有几许？其中皆何所言，不雷同耶？如是之事，总未能明于心。明年十
一岁，身体时时有小病。病作，辄得告假出塾。吾既不好弄，大人又禁不许
弄，仍以书为消息而已。吾最初得见者，是《妙法莲华经》。次之，则见屈
子《离骚》。次之，则见太史公《史记》。次之，则见俗本《水浒传》。是
皆十一岁病中之创获也。《离骚》苦多生字，好之而不甚解，记其一句两句
吟唱而已。《法华经》、《史记》解处为多，然而胆未坚刚，终亦不能常读。
其无晨无夜不在怀抱者，吾于《水浒传》可谓无间然矣。吾每见今世之父兄，
类不许其子弟读一切书，亦未尝引之见于一切大人先生，此皆大错。夫儿子
十岁，神智生矣，不纵其读一切书，且有他好，又不使之列于大人先生之间，
是驱之与婢仆为伍也。汝昔五岁时，吾即容汝出坐一隅，今年始十岁，便以
此书相授者，非过有所宠爱，或者教汝之道当如是也。吾犹自记十一岁读《水
浒》后，便有于书无所不窥之势。吾实何曾得见一书，心知其然，则有之耳。
然就今思之，诚不谬矣。天下之文章，无有出《水浒》右者；天下之格物君
子，无有出施耐庵先生右者。学者诚能澄怀格物，发皇文章，岂不一代文物
之林？然但能善读《水浒》，而已为其人绰绰有余也。《水浒》所叙，叙一
百八人，人有其性情，人有其气质，人有其形状，人有其声口。夫以一手而
画数面，则将有兄弟之形；一口吹数声，斯不免再吷也。施耐庵以一心所运，
而一百八人各自入妙者，无他，十年恪物而一朝物格，斯以一笔而写百千万
人，固不以为难也。格物亦有法，汝应知之。格物之法，以忠恕为门。何谓
忠？天下因缘生法，故忠不必学而至于忠，天下自然，无法不忠。火亦忠；
眼亦忠，故吾之见忠；钟忠，耳忠，故闻无不忠。吾既忠，则人亦忠，盗贼
亦忠，犬鼠亦忠。盗贼犬鼠无不忠者，所谓恕也。夫然后物格，夫然后能尽
人之性，而可以赞化育，参天地。今世之人，吾知之，是先不知因缘生法。
不知因缘生法，则不知忠。不知忠，乌知恕哉？是人生二子而不能自解也。
谓其妻曰：眉犹眉也，目犹目也，鼻犹鼻，口犹口，而大儿非小儿，小儿非
大儿者，何故？而不自知实与其妻亲造作之也。夫不知子，问之妻。夫妻因
缘，是生其子。天下之忠，无有过于夫妻之事者；天下之忠，无有过于其子
之面者。审知其理，而睹天下人之面，察天下夫妻之事，彼万面不同，岂不
甚宜哉！忠恕，量万物之斗斛也。因缘生法，裁世界之刀尺也。施耐庵左手
握如是斗斛，右手持如是刀尺，而仅乃叙一百八人之性情、气质、形状、声
口者，是犹小试其端也。若其文章，字有字法，句有句法，章有章法，部有
部法，又何异哉！吾既喜读《水浒》，十二岁便得贯华堂所藏古本，吾日夜
手钞，谬自评释，历四五六七八月，而其事方竣，即今此本是已。如此者，
非吾有读《水浒》之法，若《水浒》固自为读一切书之法矣。吾旧闻有人言：
庄生之文放浪，《史记》之文雄奇。始亦以之为然，至是忽咥然其笑。古今
之人，以瞽语瞽，真可谓一无所知，徒令小儿肠痛耳！夫庄生之文，何尝放
浪？《史记》之文，何尝雄奇？彼殆不知庄生之所云，而徒见其忽言化鱼，
忽言解牛，寻之不得其端，则以为放浪；徒见《史记》所记皆刘项争斗之事，
其他又不出于杀人报仇、捐金重义为多，则以为雄奇也。若诚以吾读《水浒》
之法读之，正可谓庄生之文精严，《史记》之文亦精严。不宁惟是而已，盖
天下之书，诚欲藏之名山，传之后人，即无有不精严者。何谓之精严？字有
字法，句有句法，章有章法，部有部法是也。夫以庄生之文杂之《史记》，
不似《史记》，以《史记》之文杂之庄生，不似庄生者，庄生意思欲言圣人
之道，《史记》摅其怨愤而已。其志不同，不相为谋，有固然者，毋足怪也。
若复置其中之所论，而直取其文心，则惟庄生能作《史记》，惟子长能作《庄
子》。吾恶乎知之？吾读《水浒》而知之矣。夫文章小道，必有可观，吾党
斐然，尚须裁夺。古来至圣大贤，无不以其笔墨为身光耀。只如《论语》一
书，岂非仲尼之微言，洁净之篇节？然而善论道者论道，善论文者论文，吾
尝观其制作，又何其甚妙也！《学而》一章，三唱“不亦”；叹“觚”之篇，
有四“觚”字，余者一“不”、两“哉”而已。“质胜文则野，文胜质则史”，
其文交互而成。“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，其法传接而出。
“山”“水”“动”“静”“乐”“寿”，譬禁树之对生。“子路问闻斯行”，
如晨鼓之频发。其他不可悉数，约略皆佳构也。彼《庄子》、《史记》，各
以其书独步万年，万年之人，莫不叹其何处得来。若自吾观之，彼亦岂能有
其多才者乎？皆不过以此数章引而伸之，触类而长之者也。《水浒》所叙，
叙一百八人，其人不出绿林，其事不出劫杀，失教丧心，诚不可训。然而吾
独欲略其形迹，伸其神理者，盖此书七十回、数十万言，可谓多矣，而举其
神理，正如《论语》之一节两节，浏然以清，湛然以明，轩然以轻，濯然以
新，彼岂非《庄子》、《史记》之流哉！不然，何以有此？如必欲苛其形迹，
则夫十五《国风》，淫污居半；《春秋》所书，弑夺十九。不闻恶神奸而弃
禹鼎，憎《梼杌》而诛倚相，此理至明，亦易晓矣。嗟乎！人生十岁，�