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般若说心性之体是空，是空一切的相，空一切的现象，不被现象所转，不被现象所迷，则自性的体，孤零零的光明之体即会显现。所谓无我，是说不要认生灭妄念的小我作“我”，对此生灭妄念的小我不加执著，则孤明心性之体，菩提真性的“大我”就显现了。以庄子的话来说，“天地与我并生，万物与我为一”的我即是大我，此是说真空。至于“妙有”，认识万有历然之相即是有；由般若自性的体上所显现的现象即是妙有。譬如植物：稻子和麦子各有不同之性，稻子麦子之性固不在其枝叶花果上，但枝叶花果之全体也就是其性体的作用，故此不能光认一边为其用，以“空”为究竟，还要认“有”为其用。以哲学言之，佛学的形上学本体论，其心性根源所穷的理最高明，绝对没有一家能比得上。
至于这一层属于教育感化之理，若用之于人事、为政，只可作为政治哲学的大原则，很少有人能加以圆融地运用。无可讳言的，这两重修养很难同时兼备。但亦有之，即为政者有此一套圣贤的修养，起而为政，天下也就受影响，而得享太平。如《大学》所云“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，可见都是以修身为最根本，然大人之学，说明德之理，在形上学而言，仍以佛学最高明。除此以外，全部佛法概括言之，与道家儒家有同样趋势，极注重人生。其人生极重日常行为，其所要求人生行为的标准，是纯美至善的，有内在道德观念，由各人内心自我的约束，自我的改造，乃至起心动念，念念反省，由此道德的涵养，到人生的解脱，即超越现实，升华到人生的另一面，故其人生观将普通人生看作是恶的（并非指人性之善恶而言），人的所有的行为都是恶的，应该彻底改正，是以现有生命是苦的，只有寂灭涅槃是真正人生小我大我依归的真谛。
佛法是绝对出世的思想，如果我们以人类现有的思想习惯来研究，它是否为绝对的真理，是否有其绝对的价值，很成问题，这是价值标准、立场观点不同之故。如佛经所说身口意三业，身业三种：杀、盗、淫；口业四种：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语；意业三种：贪、嗔、痴。换言之：人生开口、举步即不对，人生简直不能行动了，只能在山林闭口，默然不语去了；除非开口即说真理，动手举足即作善行。但其中行为的标准，又牵涉到价值的问题。善恶无法肯定地订下一个标准来，这是一个问题。以上所说，佛法对人生行为的看法如此，但一言以蔽之，无非心的作用。所以佛法注重了此一心，一念达到无我，对生灭妄念之小我不再执著，则自然归于圆满寂静的大我。
至于说到人生以外的宇宙，是彻底地说明此宇宙及人类心性之体，原是一体。而现在的知识，会此为二，即心与物，心物二元之争辩，盖由西方哲学观念而来，但佛学中则不分开。佛法所说三界是将宇宙的时空，三界万有，一切有情皆包括在此一心的范围内。以此标准言，人类所争辩的心与物，不过此三界中重要的两环而已。所以若以心物二元来讨论佛教的宇宙观是不够分量的。我个人赞成佛家观点。一般人见佛法说三界之宇宙观极少谈到物。而说它是唯心，殊不知三界将“物”包括进去了。在现实人类活动之地球及其以外的星球中，凡人类及其以外之一切众生，其生命基于男女（或阴阳）两性之爱欲而来者，统属于欲界之范围。超出欲界则为色界，其中只有光和色，生命的存在只是情而无爱欲，此点吾人已难于体会。超出此色界外，是既无欲又无色的精神领域里的无色界。以上为三界。
现代无论科学、哲学或宗教，主要的两个问题：时间与空间，在佛学中不成其为问题，认为时间空间都是相对的，在某两个不同空间中，时间计算的标准是不同的。色界时间与欲界者不同，欲界中又分很多层。欲界之下层为地狱，上层为欲界天，其间的时间观念各异。故说时空观念在其三界观中是相对的。但三界中到底主宰者是谁？天上天下唯我独尊，能为主宰者，仍为这个“我”，所以成佛成道者为天人之师。
现在来简单扼要地讨论一下，以佛学立场来看人类的“知识论”。研究知识论的价值问题：即人类的知识是否正确呢？曰：否！否！人类知识皆妄念所生，非证般若后所得之正知正觉。当然，妄想的力量与觉性的力量同样伟大，妄想思维所研究出来的知识，和佛法同样的可观，但是它不是绝对的真理。其中牵涉至为复杂，因非主题，容俟异日另行讨论，然主旨固不出此也。
从佛开始，及其后世弟子之努力，归纳出一个完整的体系，包括了心理、生理、哲学、逻辑各种精神观察法，即唯识法相学。注意啊！何以要说唯识给你们听，有大作用，尤其是有功夫有见地者，不能不了解，否则用功知见不会透彻；但未发明心地者，我并不赞成你马上搞这一套，不然这种知见的束缚太厉害，困在知见上，来生都成问题。八识即心王，即般若所说的心，分为八部作用，然何以不说心而说识？禅宗叫人参话头，要离心意识参，这个“识”是极难解释的。前辈大菩萨分析：有分别是识；无分别是智。学佛应依心不依识，即不依妄想分别。这句话在文字语言上的解释是够了，但我们不应该就此满意，现在应提出来问：何谓分别？何谓不分别？
现在分析给你们听，普通经典说除精神因素外，生命中的身体是地、水、火、风四大所构成；《楞严经》则说：地、水、火、风、空、见、觉七大所构成。
前面四大是生理，在宇宙说是物理；空是一大原素，它的作用非常大；见即所知、所见，当然也包括看见的见；觉指感觉、觉受。人身是七大所合成，非常科学。见、觉即是识，四大与空也都是唯识所变。例如我们打坐时感觉腿发麻，这是身识；同时还在念着“我的腿发麻呀！”这是意识的知觉。识是什么？是妄想性生灭性最强的；智是无生灭，不靠意识思维、感觉、见觉、知觉而来，是历历孤明存在的。换言之，以唯识言：心是王。将心作用分开言是八识。打坐用功者，功夫较好时，如以前五识中的眼识而言，眼睁开，意识未起分别，亦能知道，即眼识。如现在火车声过来，并未意识有此观念，但知此即是声，这是耳识。如在梦中，独影意识与耳识一结合，火车声即误为老虎声。鼻、身识皆如此。如现在你头上架着一把刀，上面有命令强制判决：三天三夜不准动，动一动就要你的命，这么一来，你腿再发麻也不敢动，身识感觉不是没有，根本是吓得忘记了，意识坚强不去配合它了。在唯识学而言，凡是呈现在前的，谓之现量境。比量者，意识起分别之谓。前五识也有三性，即善、恶、无记之性。文光问意识有三性，当然有！但何以前五识还有善、恶、无记？譬如你现在，眼睛习惯性瞪得大大的，其实并不是生气，但好像起嗔恨相，这是很微妙的，系根据意识习惯性引起的，是现量而非比量。又：前五识的善、恶、无记，乃与意识助伴作用而俱转俱变。
“三性三量通三境”：依他起性，指心意识因现象物理界而引起作用；依他起惯了，即成遍计所执性，执蓍了，变成妄想烦恼。如在依他起时，最初现量境的觉照上，觉知一念空相，不形成遍计所执，即是圆成实性。
“眼耳身三二地居”：眼、耳、身体此三识，在欲、色界的禅定境中，仍起作用。鼻舌两识已不需要，只有在凡夫定中才用得着。如打坐入定者，气息已伏，鼻识不起作用。舌识亦然，因舌不触味了。欲色界任何定中，眼、耳、身三识都仍存在。身上还有暖，即身识。光明清净现前，声色圆融，即眼、耳识现量。暖、寿（命）、识三位一体，故勉强说分别是识，不分别是智，这是很难解说得完全的。识存在，即与暖、寿相关。譬如眼睛挖去了，这部分即冷却，眼根的寿命也去了，则眼识去了。现在眼睛角膜可以移植，甲的眼识可移至乙的眼识上，甲寿命可延伸到乙寿命上去。但并不是完全的移植，因为甲乙之阿赖耶识虽有相通作用，但仍有其不同点，同时必须其暖还保持，寿命才能保持。现在以科学物理方法冷冻之，保持其生命活力，暖与寿两功能存在，即以之移至乙的眼上，故乙的眼睛还能起作用。因此一个人生命老了，自腿下冷起，冷却至何部，生命即灭至何部。然勿以为发热即暖，那是发炎，是病态。暖是生命力的别称。
第六意识即思想，前五识为第六识之尖兵，第六识等于总指挥。分别意识分为两部分，一为明了意识，有善、恶、无记三种性质，譬如有时我们手拿杯子，不小心，忽然打破了，这不