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所以鸠摩罗什的弟子中，有位中国和尚僧肇，写了一本著名的《肇论》，把佛法的精华与孔、老、庄等思想汇合起来，其中有篇就是《物不迁论》。
以物的道理看世界，是质能在互变，物质的现象与能量互相在变化，但能总是存在，而能是什么东西呢？彻底地说，还是空的，不过科学的空与佛法的空不可拉在一起讲，中间是有出入的。然而要知道，科学到现在还没有最后的定论还在求证中。我们要晓得这个知识，来配合理解。所以一切万有，说它迁而不迁，看起来有变动但也等于没有变。
永明寿禅师从《楞严经》中引述有关见性的经文以后，又加了那么多的结论，然后又引用《楞严经》的原文了。
如经云：波斯匿王起立白佛：“我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子咸言：‘此身死后断灭，名为涅槃。’我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。
我们要了解历史，佛在世的印度，等于我们中国春秋时期一样，也有很多的国家。这个“国“字在二千多年前的中国与印度，不是现代国家“家”字的观念，那时候的“国”是地方政治的区域。波斯匿王就是靠近中印度一个地方的国王。他给釋迦牟尼佛盖了一个讲堂，所以有时候佛一年中间总有几个月，带领许多弟子前往居住。讲《楞严经》的时候，佛就是在这个讲堂里头讲的。这部经上说，波斯匿王站起来问佛了。“我昔未承诸佛诲敕”，我从前还没有亲近你的时候，看到印度的外道大师迦旃延毗罗胝子他们都说“此身死后断灭，名为涅槃”，他们认为人这个身体死了以后，就没有了。实际上那个时候求快死，早死早了早好，而死了那时候那个境界叫涅槃。我们要知道这种哲学家的理论、说法，差不多等于现在流行的唯物论：死了就死了，人是个物质的东西，说什么死后有灵魂？没有的，两派理论，看似相同，但稍有不同，只能说两者差不多。因为印度外道不怕死，并且认为死的那个境界是对的，那个是道，叫做涅槃。
波斯匿王说，我从前听两位大师是这样讲的，现在听了您老人家的话，“今犹狐疑”，你讲的理论我都信得过，但是我还没有成佛啊！我还怀疑哩！波斯匿王讲的是老实话，实际上，我们现在一般学佛的人，尽管信佛，只要信佛，徇自信就可以成佛，明心见性，你信不信？不要睁眼说瞎话，有时自己并不相信，有时相信却又信不过。
“云何发挥，证知此心”，他说，怎么样想办法，请你“发挥”，很透彻地跟我讲，使我得到证明。“证知”，注意这个“证”，不是理论上知道，佛学很好，佛经讲的很好，那是你的理论，你要真的身、心两方面投进去，象科学一样地去求证。“这是一杯水，你知道吗？”喝喝看，“嗯，是水。”“咸的还是甜的？”“是水，没有咸也没有甜。”“现在放了糖，变成甜水了。”再喝喝看，“嗯，甜的。”这叫证知，如果告诉你，“放了糖，水变甜水。”你说“我相信。”“你喝了没有？”“我没喝。”那你是迷信，甜到什么程度你也不知道。所以我经常说，佛法以现在的观念来讲，是要有真正的科学精神，要我们自己身心投进去，完全得到证明。
所以波斯匿王请佛发挥，以证知自己的本性就是不生不灭地永远存在。他说：“佛啊！这不但是我个人的要求，‘今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。’而且是在坐的大众，乃至于您的出家弟子们没有悟道、证道的人，还是有漏之因，六根都在外漏，都同我一样，都要听这个道理。
佛告大王：“汝身现存，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？”“世尊，我今此身终从变灭。”
这段《楞严经》原文，翻译得最美了，道理也讲得很透彻。“佛告大王”，佛就答复波斯匿王，我现在问你，“汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？”我问你，你现在人站在这里，你这个肉体，永远象金刚一样永远不变吗？还是随着时间要变坏了的？上面这几句是佛反问他。“世尊，我今此身终从变灭”，老师啊！我这问题很简单嘛，我这个肉体，总归要死，要变灭的。
佛言：“大王，汝未曾灭，云何知灭？”“世尊，我此无常变坏之身，虽末曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。”
佛所讲的话，现在称为经典，在当时就是论辩、问答的记录。佛说：“那我问你，你还没有死，你怎么晓得你一定会死呢？”这个话问的很妙。
波斯匿王答复佛说，老师啊，“我此无常变坏之身”，我现在这个身体，不会永恒存在，总归要变去。这个肉体“虽末曾灭”，还好好地站在这里，但是，“我观现前，念念迁谢。”这句话很值得注意了。现前，就是现在此时此刻。我们反省自己，“念念迁谢”。我闪的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而会起种种念头，但即使没有这些刺激，我们的意识上也不停地涌起念头，跳跃在现在、过去与未来之间。这些念头在迁流、散掉之中。
“新新不住”，好像有新的念头产生了，但又停不住地消灭了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此体会到自己的生命，就象念头般在生生灭灭之中。
“如火成灰，渐渐消殒”，我看我们这个生命，由现在这个状况就知道将来的，就象火烧东西一样，慢慢成灰，渐渐消失。“殒亡不息”，时间促使我们这个生命不朽地消耗，以至消散，没有了。“决知此身，当从灭尽”，因此可以断定，此身有一天就会谢了，没有了。这是波斯匿王对佛所提问题的答复。
第三十九章 观花眼 流水心
佛经的问答往往都是一层一层转进的。佛先用波斯匿王提出问题，《楞严经》上。是这样说的：
佛言：“如是大王。汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？”“世尊。我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时？”佛言：大王。汝之形容应不顿朽。”
这是很容易懂得；佛就说，那么你现在的年龄已经很大了，你的像貌和你当小孩的时候比较怎么样？波斯匿王就从自己小孩子时候的身体谈起。肤，皮肤。中医书上叫腠理，指皮肤的内层这些肌肉。也就是说，皮肤及其内层的这些肌肉都很光润，充满张力、弹性。身体各方面都发展到颠峰。“而今颓龄，迫于衰耄”，现在年龄很大，身体衰老了。“形色怙悴，精神昏昧。”；身体（包括脸部）的形状与气，都自然老化而干枯、憔悴了。精神呢，昏昏沉沉，每天看人也迷迷糊糊的，头脑也慢慢地“憨憨”（闽南话）啦。头发也白了，脸上也打皱啦。“逮将不久”，我看我自己活不了多久。“如何见比充盛之时”，那怎么能和童年的那个时候比啊。
佛说话像法官问话一样，一层一层逼过来的，他说：“那么你个形貌相状总不是一天就老到这个样子啊！”当然，一般人不是这样的。不过，最近外国报导，有一个五、六岁女孩子，突然一天当中，就老了好几年。现在只有十九岁，看来却已经有五、六十岁那么老了，这是一个特殊的老化病历。
明明童颜暗里老
王言：“世尊。变化密移，我诚不觉；寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。”
“变化密移”，我们学佛的人要注意了，这是点眼的地方。人的身体变化随时要注意，不知不觉之间就衰老。我根据修道作功夫的道理经常观察到，人的衰老往往是这样走法：平常好好的，一下子就掉下去；掉下去后就慢慢稳住了；然后，隔一段时间，你看到没有衰老，其实，是不停地渐渐累积起来的，到时候他就老一下，所以要小心。当你精神绝对健旺的时候，要晓得修持。可惜我们一般人学佛打坐，总是等到“莫法度”（闽南语）的时候，才想：“算了，我还是学佛的好。”等到精神一好起来，却又改变主意：“这个慢慢来，我还是先做一点事情好。”这是很严重的问题。“我诚不觉”，说句老实话，我自己都不觉得变化。
“寒暑迁流、渐至于此”我们看到这八个字，时间、气候的变化，随时影响你的生命。所以这气候的变化在中国医学，就叫做外感。春夏秋冬之间的气候变化，尤其是风、寒、暑、湿的外感，在你还未知觉时，已侵入到里面，再加上喜怒哀乐、七情六欲等心理的变化，双层夹攻，这个生命很快的就过去了。
“何以故”，他说，什么理由？为什么呢？“我年三十，虽号年少”，二十岁少年，但是“颜貌已老初十年时”，可是回头来跟十岁时比，二十岁已经嫌老了。不信的话，请以十岁小孩的眼光来看就知道了。“三十之年又衰二十”，到了我三十岁的时候，回想起来比二十岁又老多了吧！“于今六十又过于二”，现在六十二岁，想退回去变五十岁，这就做不到了。六十二岁回想，如果我现在是五十岁就好，“宛然强壮”还是很有活力。
其实我们的身体，差一年就差得多了。所以我经常跟老友说笑，五十岁的朋友们，一年不见，碰了面会说：“最近好吧？又一年不见了。”一年为期还可以，到五十五，半年不见，要问一次了。算不定半年以内，他就退票了。到了六十的时候，差不多一两个月要问一次。六十开外，半个月不见，你赶快打听、打听。快得很哪！
当然啦，像有一天在路上碰到一位朋友，“嘿！廿年不见，你头发那么黑，好哇！”“啊！染的。”“喔！这样啊，那你还有希望啊。”既�