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发问的说，你前面几十卷谈了各家各宗，每本经的大要都讲，但是不谈唯识的道理，“云何已下更用广说诸识种现，熏习差别义理，瑜伽唯识百法，五位事相法门。”为什么从此以后，你却要谈诸识的种种现行，在熏习中产生林林总总的差别境界，这一方面的道理。因为唯识的道理讲种子生现行，现行熏种子，我们这一生所遭遇的是过去生阿赖耶识种子带来的，现行生出现在的业力事况，而这一生的所作所为和心理思想，又变成他生来世的种子，这是熏习来的。熏，等于抽香烟一样，那烟熏久了，把指头熏黄了。我们在这里烧香烧久了，也把杯子都熏黄了。人的习气是慢慢熏过来的，慢慢染污的，既然前面讲了直截了当的明心见性，立地成佛，现在为什么讲一切种种的现行熏习呢？乃至于要把种种熏习差别的道理，包括生理心理的行为，搞得那么清楚？还有也包括了《瑜伽师地论》、《百法明门论》这些大典，这通通是谈五位事相的法门，讲的是心物一元之心的现象的大哲学。
未达身空 更执法有
答：祖佛大意，唯说二空。证会一心真如本性。所以《百法论》云：如世尊言，一切法无我。云何一切法，所谓心法。云何二无我，所谓人无我、法无我。
不管佛法，任何祖师任何一宗的说法，真正的要点，都说二种空。哪两种空？人空、法空。由人空、法空而证会一心的真如本性。空的最高目的就是为了达到明心见性。而天亲菩萨所造的《百法明门论》，就是在唯识上解释分析空的道理，是一本唯识的基本论典。叫做百法，是因为心物一元的修法，可归纳成一百个范围，所以叫做百法明门，要使我们明白证得菩提的道理。
“云何一切法，所谓心法。云何二无我，所谓人无我、法无我。”永明寿禅师说，怎么样叫做一切法？一切法就是心法。但是大家要特别注意的，这个心法，我们所了解就是这个念头思想，叫做心，其实佛法的心，指的是心物一元的心，《华严经》所谓一真法界，整个宇宙的精神世界，各方面的万有，都包括在一切法的心法里面。“云何二无我”，怎么样叫做二无我，二无我就是人无我、法无我。每一个人每一个众生每一个生命，都是我，但其实无此我。其次一切事一切理，乃至佛法，都是法，毕竟也是空，也是无我，叫法无我。
现在我们撇开《宗镜录》所提到的《百法明门论》，我们研究佛法，尤其是现代人，必须要加上自我老实修行。
第一点我们学佛的人谁做到了人无我、法无我？根本不可能，当然包括我在内。譬如有些人在打坐，偶然暂时地瞎猫撞到死老鼠一样，暂时身体没有了，那是不算数的。换句话说，实际修持的人，证到初步的果位，证到身空的人，站到太阳底下，没有影子了。这种身空，物质的障碍没有了，但是这样还不算人无我，因为他心中还有个我证了道了，这还是有个我的存在。所以人无我不那么简单。其次，说法无我，每个人都有个我，尤其学佛修道的人，学了一个法，或者念一句佛号或者学某一种法门的人，但都抓得牢牢的，到最后舍不掉。所以我非常怕，本来佛是要我们人法空，结果在这里面，人法的执著反而更多更重，这完全违反学佛的宗旨，这点是很值得讨论的。
无我的人最尊贵
第二，佛法的最高要点，是天亲菩萨所引世尊所言“一切法无我”。达到究竟，证得涅槃，就是无我。那么我们学佛，就不要盲目地迷信，而要修证求证。譬如佛经常说法，认为诸法无常，世界上一切无常靠不住的，任何事情都会变去。譬如人世间的一切是暂时偶有的，人的感受错了，叫做幻有。所以世事无常，世间一切毕竟空，没有一样东西不变去。既然无常都变空了，一切世间或世间的一切都是无我。当第一天妈妈把我们生下来，这个身体已经不是我的了，第二天就变了样子，昨天的我与今天的我早已变去。所以，像我们现在，身体是借用几十年的一个假体，始终毕竟无我，最后还是一堆白骨头，再久一点，又化成土灰，白骨无白骨之我，土灰也无土灰之我，哪里还有个原来的我。
我们都晓得佛法归纳起来，平常显教所讲的，是世间一切诸法无常，一切皆空。但是，我们佛教本身有一个问题，照佛的传记来看，佛一出娘胎，就会走路，走了七步路，一手指天一手指地，说了两句话：“天上天下，唯我独尊”。好在他父王那么多年没有孩子，孩子生下来就会说两句话还觉得蛮可贵，假使是普通人生的孩子，生下来会走七步路而且会讲这样的话，大概吓死了。为什么他当时会讲那样的话？从表面上来看，好像藐视一切，非常傲慢。实际上来看，世界上唯一值得恭敬的就是证到了真正的无我，才了解到了那个不生不灭的真我。把这个假我完全空完了，真我，生命本来那个不生不灭的，就呈现出来。
再说，我们晓得佛四十多年平常说法都说到无常、苦、空、无我，最后，他要涅槃了，又说《涅槃经》，却跟平常说法完全相反，提出：常、乐、我、净。我们假使证到了自性本身的道体，不生不灭，变而不变，所以常。常，是生命的真谛。世间一切皆苦，但生命本身是极乐的、常乐的，而不是苦的。这个是真正的我，是毕竟清净，也不是空，也不是有。因为有一个空，也很不清净，天天守着空，就像天天看守空房子，这里有颗灰尘啊，那里又脏了，很忙的，怎么能清净呢？所以，我们真正学佛，就要研究佛的一生，他的修持。
我与我之间
再来第三点要说明，我与无我之间的问题，我们在这个世间做人学佛修道，佛告诉我们要能做到无我。记得几年前，有两个大学同学，一起来要我演讲一次青少年问题，他们说随便我讲。因此我便以“我与无我之间”这个问题来谈。一般学佛、学哲学的人，多少会知道我与无我，假使要做人做事，真地能做到无我吗？假使以无我那个心情来做人做事，一定杂乱无章吗！叫你写字，你在纸上涂见鸭，老师问你为什么乱写，唉呀，我无心无我嘛！这成什么话？这个问题也牵涉到另外一个人生哲学问题，大公与个人私我之间，世界上究竟有没有大公？这也是问题。所以后来我讲到：佛法说一切无我，是针对世间的人喜欢认一个假我，喜欢抓一假我的东西当真实而方便说法。要做事，无我是做不到的。假使一个文学家无我，这一篇文章写的不晓得是什么？因为文章没得中心。所以任何人做人做事，各有各的风格，没有一个人一样。大人教小孩们要专心，专心必须要有我，读书读好必须要有我，“你要用心啊！”用心一定要有我，无我怎么用心？所以做人做事要有我，修道学佛要无我，这是理论。理论非常好听，实际做起来，就非常难。所以人生处世，同做事的道理一样，有我与无我之间，形上与形下之间，如何方便配合地应用，就要去修方便波罗蜜。要懂得这个方便，就要智慧的成就，真正成佛是十度波罗蜜，最后还是大智慧成就，要自度。
身见最难忘 果位更难舍
我们推开书本和《百法明门论》这一段，特别提醒大家，研究佛法，尤其研究求证的佛法，不是空谈理论。再者，所谓心法，普通人往往把这个心法与西方哲学所讲的唯心唯物的观念拉在一起，这也是个大问题。东方文化也好，儒家也好，道家也好，所用这个“心”字是个代号，并不是讲心脏，也不是脑子，更不是讲妄念思想，尤其在佛法里头，这个心法是包括心物一元的。大家学佛以为闭着眼睛打打坐，坐起来心与脑子思想一下！哈！我这里有个心法，那叫做坐在那里活见鬼！你在欺骗自己，对于佛法的心法观念都搞不清楚。再有些人传了你一个方法，这里缩缩，那里动动，然后气在转，认为这是心法，那才更可笑。那自己会把自己搞坏了的，轻一点搞得神经兮兮，严重的搞出精神病。所以这个心法，心的定义要搞清楚。还有佛经常提到二无我，就修证的过程，没有证到身空，根本达不到无我。没有证到了人无我，而想求证到法无我，那是不可能的。必须身空，先求证到人无我，进一步把所证到的果位舍弃了，才可以进入法无的境界。
我们学禅宗的朋友，更要注意，黄檗禅师曾说：“身见最难忘。”大家学佛打坐，坐了半天，你问他，你在干什么？我在打坐，这样必定的不会悟无我，你怎么打坐呢？喔唷腿子好麻！唉唷身上气如何，这就是身见，身体的感受、身体的观念丢不掉，真是身见最难忘，这都是讲初步的，还不是究竟。
所以我们晓得唯识的心法，同禅宗不可分别。《楞伽经》达摩祖师交给二祖时，说可以楞伽印心。而《楞伽经》正是唯识宗的一部大经。它的要义，其中佛说的法，以心为经，就是以明心见性，求证到这个心法。
第三十八章 意密造山河
若一切众生，但得人法俱空，知一切法即心自性，复更有何异法而敷演乎。如《瑜伽论》，是无著菩萨请弥勒所说。
这是永明寿禅师替大家提出的问题，假使一切众生，人空法空都做到了，他已经无我，知道一切万物诸法，不管物质的，不管精神的，都是我们自己自心本性生命功能所演变出来的，为什么还要说那么多啰嗦话去演讲表达？一句明心见性，就结了，又何必提出一大堆如瑜伽唯识那么复杂的道理？
“如《瑜伽论》，是无著菩萨请弥勒所说。”《瑜伽师地论》是一部修行求证功夫的专著。目前社会上流行的瑜伽术，是�