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底下有个比喻「如水之成波，波显水隐也」。好像看到中国有很著名的钱塘江潮，看潮水，这波浪，你看那个波，只看到波，水忘掉了，不知道波就是水。看那波涛汹涌在那里欣赏，水没有看到。「经所谓法身流转五道名曰众生是也」，法身是如来，法身怎么样？法身流转五道，五道就是六道轮回，那你就晓得，六道轮回里面的依正庄严就是法身。你只见到六道，没有见到法身，所以你叫众生。你不知道六道里面，点点滴滴全是法身，法身现的，法身变的。法身怎么会变？因为你有妄想分别执著它就会变。没有妄想分别执著，法身现的是一真法界；有了妄想分别执著就会变成六道轮回，这叫众生，这是事实真相不能不知道。我们要在六道里头去见法身，所以破一品无明、证一分法身，无明不破见不到法身。
我们今天虽然听说，讲的一切法，事就是理，相就是性，我们今天随便拈一个相是不是性？我们可以说，佛菩萨说这是法身、这是法性，我们听佛菩萨说。对於自己？自己还不是。或者说我们自己现在确实妄想分别执著障碍住了，见不到法身，听说这是法身。那个宗门里面真的开悟，老师勘验学生，就是考试，问他性在哪里？随拈一法，比划一下，那老师也看他真的悟了，点点头这关通过，他真悟了。我们今天坐在这里，要碰到老师考验，我们也来比划比划，假的，不是真的，老师一看就看出来，为什么不是真的？你还有分别、有执著就是假的；确实没有分别执著，随拈一法皆是。所以我们今天是知解，学教的时候叫知解，知道理解，我们要做的行证，行没有别的，就是放下。放下，不是说你事不干了，还是要干，干得很起劲，放下什么？放下执著，放下分别。现在在第一个阶段，只希望你能够放下执著分别，不谈妄想，那是什么？那是高层的。先把眼前的分别执著放下一些，这一放下，你智慧就开了，你的生活会有乐趣了，烦恼轻智慧长，你的工作会做得非常顺利，你的人际关系会变得非常美好。所以你放下一分，一分的相就现出来；放下两分，两分的相就现出来了。
我们常常讲的，最麻烦的是人际关系，为什么处不好？你有没有想到，你过分的执著，你分别心太重了。分别执著里头尤其什么？自私的心很重，那你当然处不好。你能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘的享受放下，不贪图享受，贪瞋痴慢放下，哪有处不好的道理！对不喜欢的这些人事，嫌弃的念头放下，讨厌他、不爱你了不可以，他本来是佛，他跟我没有两样，他跟诸佛如来没有两样。只是他现在什么？他现在的分别执著烦恼习气很严重，不可以嫌弃他。你真正是觉悟了，要帮助他，帮助他回头，也帮助他放下。怎么帮助？我自己先做到就是帮助他。中国老祖宗教人绝不亚於佛菩萨，我们眼睛看到中国的圣人也是佛菩萨示现的。我在初学的时候向李老师请教，我们中国古时候伏羲、神农、黄帝、文武周公、孔子、孟子，是不是菩萨？老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。从理上讲真的是佛菩萨应化的，事上没证据，没证据不要紧，理上讲得通就行，别人不承认，我承认。
祖宗教我「行有不得，反求诸己」。无论什么事情只要遇到障碍，障碍不在别人，不在外面，在自己。从自己这里解决，外面全都解决了，你一见性，什么问题都解决；你不见性，问题总是解决不了。今天的社会动乱，多少志士仁人想化解冲突，帮助这个社会恢复安定和平，没办法做到。什么原因？他都在外面，他认为问题都在外头，所以他解决不了。中国给我们做最好示范的，舜王，舜王解决问题不从外面，他从自己。他说外头没事情，外面人人是好人，事事是好事，问题全是在自己身上，天天反省，天天改过，这样做了三年，全家感化了，住在那个村庄上全村感化了；这桩事情被周围的那些村镇知道了，统统受感化，最后感化一国，感化天下。这是古人讲的一人兴邦；换句话说，我们今天所做的没有什么效果，做得不够，做得不彻底。不够、不彻底自己一定要承认，为什么说不够、不彻底？我们今天学的，心善、思想善、言行善，善里头有夹杂，我们不能不承认。舜王的功夫做到什么？做到没有夹杂，确实没有丝毫不善夹杂，他成功。
我们读了佛经，对於舜王这种业因、业缘的果报才真正体会到清楚。要是没有佛法帮助我们，我们对这个事情还是搞不清楚，总是觉得他是圣人，我们比不上，他能做得到，我们做不到。不晓得因在哪里，就是夹杂不善不纯，所以你起不了作用。明白这个道理，我们努力，力求把夹杂的东西天天减少。他也不是顿悟，舜也是渐修，三年才做到不夹杂毫分不善，他做了三年，天天改过，天天反省，这就是佛家讲的忏悔法。章嘉大师当年教给我，什么叫忏悔？「后不再作」。孔子所说的「不贰过」，这对颜回的赞叹，过失只有一次，不会有重复的过失，这叫真正的忏悔，真正的改过自新。人人都是圣人，佛讲人人都是佛，你本来是佛，你要把这一身的肮脏、一身的污秽，要把它洗刷得干干净净，恢复你本来面目。你本来面目是佛，你本来面目是大圣。
我们再看下面第七段，「真理即事。真如之理性即是事相。真如之外，非有事相」，没有事相，「如水即是波，波之外别无水。般若心经所谓空即是色是也」。这是理事无碍观的第七门，真理就是真性，就是本性，《华严》上讲的法性。法性在哪里？法性就是事，事就是相，理事、性相是一桩事情。真理在哪里？真理在相上，所有的相分就是真理。所以它后头举《心经》上这句话，「空即是色」，空是性、是理，为什么？它不是精神，它也不是物质，六根都接触不到，所以叫它空。空不是无，如果你把空当成什么都没有，那就错了，空它有，它不是没有。为什么说空？六根都缘不到，你眼看不到，耳听不到，你心里头想不到。心里想的是心法，眼耳鼻舌身能接触到是色法，真理、法性不是色法，也不是心法，所以你就没有办法缘得到。但是怎么知道它有？它能够变现出色心，色跟心都是它变的。现代科学里头不叫色心，它叫精神，它叫物质。佛法里面讲的色就是物质，佛法里讲的心就是精神，所以你要晓得事实真相，真理就是事。
「真如之理性即是事相」，第二句把相包括了，事包括相，理就是性，事就是相。「真如之外，非有事相」，古大德用金跟器做比喻，这个地方它用水跟波做比喻，都比得好。譬如水就是波，水比喻作真理，波比喻作事相，你就晓得，性理跟事相是一不是二。离开事相，你去找性理找不到，讲得这么清楚，这么明白，我们有没有能够在事相上见到性理？没有。见到之后你就是法身菩萨，为什么见不到？你有个虚妄的东西障碍著你。这个虚妄不是别的，就是妄想分别执著，它真的是虚妄，为什么？妄想分别执著它不是色法，它不是物质，它也不是心法。它是什么东西？用现在人的说法，它是个错误的抽象概念，是个错觉，它不是事实。可是这个东西你要认为它有，它就产生障碍；你要知道它的无，把它放下，它的障碍就没有了。
《华严经》上讲的妄想分别执著，佛在一般大乘教里面不用这个名词，用烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。这两种合起来看，你就体会得更深，所谓执著是什么？执著是你错误的思想，跟错误的见解，是这个东西。叫见思烦恼，见是见解错了，看错了，完全看错了；思是什么？想错了。六道凡夫，到色界天、到无色界天，还是错误的看法、错误的想法。你说为什么错误的？这现相虚妄的，你不晓得相就是性，性就是相，你不知道，所以你把它看错了。如果你真的晓得这个，事相就是真理，事相就是法性，法性就是如来，法性就是真佛。你看到一个恶人在干恶事，你会责备他吗？你会嫌弃他吗？你会想到那是个恶人他干了坏事，你会有这个念头吗？没有了。为什么没有？事相当体即空，了不可得，凡所有相皆是虚妄，真的是当体即空，了不可得，为什么你要去执著它？那是你执著心变现的，不是事相。
就像我比喻跟诸位说，这个妄想分别执著三个彩色片遮住你的眼睛，外面事相有没有妨碍？没有。有没有妨碍我们自性？没有。但是这个东西障碍著你，你就会看错，所以是我看错，不是他的错，他没有错。他为什么没错？那个相是虚妄的，刹那生灭了不可得，性是真的，永恒不变，就在相上看到永恒不变，看到是刹那变化了不可得，统统看到。事相不是真的，法性是真的，理是真的，理事都看出来，你心有没有动心？没动心。不但没有分别、没有执著，连起心动念都没有，你才看到是真相，真相叫一真法界。无论怎么变，真的是它变，你没有变，在你的境界里头是一真法界，这就不可思议！你见到真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你见到实相，你见到真相了，所以你的心是定的，确实见到性。你的性是怎么样？惠能大师讲得清楚，清净，一丝毫没染著，不生不灭。知道什么？「本自具足，本无动摇，能生万法」，没有起心、没有动念。这个现象自然法尔如是，本来就是这样的。
这不是因缘生，不是自然生，《楞严经》上讲的「非因缘，非自然，非不因缘，非不自然」，佛讲了四句，真正是「离四句绝百非」，你自性里面的智慧德相完全现出来了。那么众生，你看到是众生有感，你现的应身，现的应身是跟众生和光同尘，用种种方法帮助他、诱导他回头是岸，帮助他反璞归真。就像释迦牟尼佛一样，现身四十九年，种种言