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什么是真的？能现相的性是真的，它永恒不变。它怎么不变？因为它不是物质，它也不是精神，它能现物质又能现精神。能现的不生不灭，能现的永远存在，所现的有生有灭，刹那生灭，但是能所是一不是二。所以事理是一，性相是一，这个事实真相你一定要懂。你要懂得之后，这个现相你还要不要占有？你会不会起这个念头？我要不要再去控制？没有这个念头。才晓得所谓占有、所谓控制全是妄想，为什么？相不存在，刹那刹那生灭，包括我们自己的身体都是刹那生灭。我们这堂课两个小时，你从进入课堂到离开两个小时，进入的时候你这个相，出去不是一个相了，你知道吗？两个小时不知道换了多少相，你从来都不知道。这不知道，迷，不觉！
这个相刹那刹那在变，你以为它存在，是因为它相似相续，它真的是虚妄，真正的是个错觉。这种现象用现在的话说，抽象的概念，相似相续的抽象概念。如果你对它了解，什么障碍都没有。为什么没有障碍？了解之后你都没有分别、没有执著，什么障碍都没有，它没有妨碍。如果你起分别执著麻烦就大，为什么？造业！起心动念、分别执著造业。造业，相就改变，随著你的业力起变化。
相它不是真的，佛讲得清楚，「一切法从心想生」。这一切法就是森罗万象，就是自性能生的万法。万法会变，会变是因为心想，就是你的妄念，随著你的念头变，你的念头善它就变得很善，你的念头恶它就变得很恶。前几天有位年轻人做了个实验，这个实验也给我们很大的启示。因为他听说南北极的冰融化得很快，他就用江本胜这个理论，在冰箱里面拿三块冰块，温度是一样的，拿了三块冰块。一个冰块给它念一千声「观世音菩萨」的圣号，希望它不要化；另外一个冰块没有圣号，只是跟它说「你不要融化，不要融化」；还有一块，就根本不理它。这三块冰他做实验，那个不理它的，很快就化掉，就融化掉；跟它讲不要化的，他说融化大概延长十几分钟；那个念观世音菩萨的叫它不要化的，居然延长了半个小时。同样从冰箱拿出来三个冰块他做实验，还拿这些照片来给我看，很有效。
我们得到这个启示，现在南北极的冰在融化，希望我们的同学，电视机前面的同学，网路屏幕上的同学们，我们每天念一千声「观世音菩萨」，心里想著南北极冰不要化。相信我们真能这样做法，南北极融化的速度一定就很缓慢。现在大家忧心忡忡这怎么办？还有高山冰山的冰都不能融化，这个地球才能恢复正常的状况。我相信我们佛教徒人数也不少，至少也有一、二亿人，一、二亿人统统同心同德，会产生很大的力量。天天来祈祷，好在时间不长，一千声观世音佛号很短的时间就念完了；我们用念珠，一串念珠是一百零八，念十串。祈求南北极跟高山的冰雪都不要融化，就这么个念头，然后我们果然做了半年，他们再去调查，看看情形有没有转变？如果有转变，全世界的人都相信意念可以解决一切问题。佛在经教里告诉我们，水灾真正的因是我们贪欲所感得的，火灾的因是瞋恚，风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢。我们能够真正把贪瞋痴慢降温，这个灾难就会缓和。
相信一切法从心想生，一切法用心想可以改变它。明白这个道理，你回过头来看你的，我们讲命运，命运能不能改？能改，一个道理。命运是我们过去生中造善恶业感得的，它也不是真的，所以它也天天在变。我们善念多、恶念少，身体就很健康；如果纯是善念，没有恶念，你永远不生病，再告诉你，你永远不会衰老，这是我们相信得过的。你恶念多、善念少，你就会常常遇到很多不如意的事情，你的生活过得很痛苦，与你的富贵贫贱没关系。富贵人要是善念少、恶念多，他也过得很辛苦，虽富贵不快乐；如果善念多、恶念少，虽贫贱他快乐。我们要身体健康很简单，尽量增长我们的善念、善心、善行，放下我们的恶念、恶行，你的身体就改观。这里头都是一个理、一个事，我们的身体是事，起心动念是理，理跟事密切相关。
所以什么人有福？断恶修善的人有福。宗教里说信上帝的人就有福，这话有没有道理？有道理。上帝叫你断恶修善，你信上帝的话你就要做到，信上帝做不到，那还是没福。这个道理佛教里讲得最清楚，整个宇宙千变万化，为什么？是因为你的念头千变万化，就这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，所以小宇宙能影响大宇宙，大宇宙能影响小宇宙。小宇宙小到最小的一微尘，我们在《华严经》上读过，普贤菩萨有能力去游览微尘里面的世界。菩萨告诉我们，微尘世界跟外面世界是一模一样，外面这个大世界没缩小，微尘没有放大，大小不二，这是不可思议！所以《华严经》末后一品，《四十华严》的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，普贤就能入，你想想这个意思。为什么普贤能？普是清净平等觉，他才普；你不清净，普不了；不平等，普不了。换句话说，你有执著，你不普，执著有界限；你有分别，你不普。分别执著没有了，普，还得不起心、不动念才遍法界虚空界，大小不二，隐现一如。我们要懂这个事实，事相要晓得妙有，「妙有非有，真空不空」，《般若经》上说的。
「全体是理，故一切之事法不可得，般若心经所谓是故空中无色、无受想行识是也」。空中有没有色？有色，这个色是物质，受想行识是精神，这心法。我们讲见相两分，色是相分，受想行识是见分，这是精神那边的。精神跟物质都是事，理现的，理永恒存在，事千变万化，所以它不可得。这个地方要细心去思惟、去体会，外面现象不可得，我们的感受也不可得（受想行识是感受），为什么？因为事相，看到好的欢喜，看到不好的生气，这在理上全没有；理是什么？就是你自性里头本来没有。为什么会产生这个现象？迷失了自性，迷失了理，执著在事相上，才会产生这种现象。这个现象在佛菩萨眼目当中看到，叫什么？可怜悯者，你真可怜。假如这些事情是真的，如果佛说你可怜，那佛这个话讲得太过分。精神跟事相都没有，你在这个地方会起这么多烦恼，这叫真可怜。这就对於事相是完全不了解，认假为真，不知道事里有理，就有性。
《楞严经》上，波斯匿王跟佛同年，不了解这个道理，所以对老化、病苦感觉得很痛苦。波斯匿王那年六十二岁，我们晓得释迦牟尼佛也是六十二岁，他们两个同年，那段的答话、问答，佛就用一桩事让他在里面体会性不变，相在变。他问他：你几岁看到过恒河？波斯匿王说三岁的时候，他的母亲带著他在恒河边上走过，他知道那个河叫恒河。佛就问他，你三岁的时候见到恒河那个样子，十三岁你见恒河的见，就问他那个见有没有变化？十三岁老了十年，但是见没有变化。然后再问他，二十三岁、三十三岁、四十三岁，你今年六十二岁。人十年十年比较是老化，可是你能见的见没有两样，你六十二岁见恒河，跟三岁见恒河没有产生变化。眼睛老化，那是你的眼睛老化，不是你见性老化，见性老化戴老花眼镜还是看不见，那是眼睛老化，这你要懂得，你见没老化。你看换付镜片就跟年轻人看得一样，清清楚楚，很小的字也看得清楚。说明什么？你见性没有老，与你的老化不相干，就这是不变的，不变的是真的，这是真的，会变的是假的。
波斯匿王听到释迦牟尼佛这段话，他恍然大悟，悟了之后他很快乐。知道什么？假的里头有真的，真的不生不灭，假的有生灭，於是对於死不担心，不怕死，没有死。死的是什么？这假的，假的它会死，真的不会死。真的见闻觉知不会变。见闻觉知是性德，是自性里本有的，何期自性本自具足。这个东西没有因缘，不是因缘生的，也不是自然生的，本能，法尔如是，这才是你真正的自己。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是这个。但它不是精神，它也不是物质，永恒存在，见闻觉知。而且见闻觉知，见是永恒存在，是性德，不但眼睛能见，眼睛也能闻、也能觉、也能知；耳也能见、也能闻、也能觉、也能知，这是事实。水，这一瓶水，水它也没有眼睛，也没有耳朵，也没有鼻子，它什么都没有，为什么它有见闻觉知？它能看字，它能听音声、听音乐，古典的音乐它呈现的图案就很美，现在流行歌曲它的图案，摇滚乐那个图案就很难看，它会听。
所以六根可以互用，我们现在眼只能看不能听，耳只能听不能看，这都是妄想分别执著把它搞乱了，它本来是圆通的，现在不通，只能搞一样。所以修行修到一定的程度，六根互用。那我们晓得，什么时候六根互用？分别执著没有了就六根互用。有分别、有执著，你就想到我眼睛只能看不能听，所以眼睛只好看，没有听了，都是你心里变出来的。到哪天你没有这个念头了，我的六根无论哪一根统统具足六根的作用，真的一点都不假。所以江本胜博士这个实验给我们很大的启示，让我们对佛经上所讲的，能想到这个，能够连得起来。这个事佛所讲的不是假的是真的，是可以相信的，不再忧虑、不再怀疑了。可是科学怎么样？科学方法证实，他还是有分别执著，所以科学还是世间法。如果这些科学家把分别执著都放下，那恭喜他，他就成菩萨，他就不是世间法，他就是出世间法。所以科学实验的，我们面对著它，我们有分别执著，我们是世间法；我们如果没有分别执著，我们面对它是出世间法。佛法、世间法是这样子分法。
《般若经》上讲的「是故空中无色」，这是给你讲真话，空中有色，那个有是幻色、是妙色，有而非有，非有而