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如果你要是伏不住，那就是后面这句话，『无有能见此光明』。我们换句话说，大家就很容易懂得，你就得不到佛光的加持，佛光是遍法界，你接触不到。就好像电磁波遍法界，你不知道这个频道，你找不到它。你知道这个频道，一按，它就现前，就能够加持你。所以我们的障碍，如果真的能够好好的学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，有这三个基础，修戒定慧就不难。决定有成，成就高下在乎自己努力，你一定有成，这不可以不知道。你有成就，那就是你有因缘、你有福报，你的因缘成熟，福报成熟，得佛力加持。特别是讲经这桩事情，这个事情不容易，我们初学的时候，哪里敢发这个心？所以老师教给我们，教我们什么？你要有怜悯心，现在佛法快要断绝，没有人出来了，首先要发这个心。心一发怎么样？佛菩萨加持，没有这个心，佛菩萨想加持加不上。弘法、护法都一样，要发真心，要发正心，不能有歪曲，才能够得到佛菩萨加持，才能够遇到缘。缘也是佛菩萨加持的，冥冥当中意想不到，但是究竟的原理是自己心的感应。唯心净土，自性弥陀，所以决定离不了自性跟唯心，这是原理，懂得这个原理，我们就相信，没有怀疑了。你真心去做，你才能够回头，你才能够回归自性，才能够让性德慢慢的流露。现在我们性德的流露不纯，为什么？夹杂著业障习气，业障只要薄一点，它就流一点；业障非常严重的时候，那一点都透不出来。所以佛法讲，上品十恶没有办法，中品、下品就行。我们从上品十恶如何能够把他提升到中品十恶，中品十恶再提升到少分的十恶，逐渐向上提升。恶少了，善就多，善根就现前，福德也现前。
这一段，第四段，我们就学到此地。后面还有一首偈，也是这一大分的第五段，最后一段，一首颂，「明闻信光益」。你听到这段经文你能够相信，你得到这个光的利益。我们把经文念一遍：
【若有闻此光差别。能生清净深信解。永断一切诸疑网。速成无上功德幢。】
这里说的『差别』就是前面略举的四十四光，四十四，差别。其实我们知道差别无量无边，不止四十四，永远说不清的，那是什么？性德，性德无量无边。你只要见性，都从毛孔这个光里面发出来。无量无边的功德，加持无量无边的众生，众生根性不一样，他看到光，他接受哪个部分，他得哪一种利益，各个人不相同。清凉大师在这里有一段注解，我们看他老人家注解。《疏》，「谓信仰解了，不生疑惑，则成佛果」，这个利益大。可是此地讲的佛果，包括信、住、行、向、地、等觉、妙觉，全是佛果，这样我们就不疑惑了。
信是什么？初信位菩萨，我们想争取到的，初信就很了不起，真正佛弟子，入学了，虽然是小学一年级，入学了，这都是佛果。最高的，拿到博士了。现在才上小学一年级，已经是佛果，最小的佛果。什么条件？你能够相信，你能够理解，而且不生疑惑。我相信，我能理解，我有疑惑，你要晓得疑是障碍，有障碍一定疑惑。我能勉强我不疑吗？不容易；有，有那是福德。譬如有很多阿公阿婆，听到别人劝他念佛，念佛决定会往生极乐世界，他一点疑惑都没有。你要知道，那是什么？他烦恼轻，他就真干，真干他就真成就。这个我们也能理解，这一生虽然他愚痴，他得人身，没有机缘去读书，甚至於不认识字，心地善良，那是他的善根福德。总在缘不一样，最后能遇到缘，接触到佛法，他就能深信不疑，所以他能成就。这就是古德所说的，「唯上智与下愚不移」，佛度众生，这两种人很容易得度，有了缘的话，他一定成就。他的善根福德是过去生中修的，我们讲底蕴深厚，一接触他就行，真的能断恶。他也不需要一样一样的断，念阿弥陀佛，什么恶都断了。没有杂念，念头起来就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有其他的念头，真的断恶！阿弥陀佛善中之善，念阿弥陀佛、想阿弥陀佛、拜阿弥陀佛，拜阿弥陀佛，身善；想阿弥陀佛，心善；念阿弥陀佛，口善，把身口意这三个恶业他全都消了，他怎么能不往生！
我们讲今天学佛，甚至於天天在这里讲经说法，我们还贪图名闻利养，心不善；我们的行为，还用种种方式去欺骗别人，行不善；口里还有妄语、还有恶口，甚至於还有挑拨是非，两舌，这不能往生。这要跟那些阿公阿婆去比，相差太远了。这都是我们自己要认真反省，为什么我们的道业不成？为什么人家学的时间并不长，居然能够预知时至，站著走、坐著走，这我们看的很多，听说的就不必说，更多了。为什么？我们对於经教，了解不够透彻，我们的信心，古人说叫「露水道心」，或有或无，有时候信，有时候不信。不信，才敢造业，才敢骗人。信，怎么敢？信就不敢了。还有恶念，贪瞋痴的念头，这不信。为什么不信？解得不够透彻。
所以对於这类根性的人，我跟诸位说，我是属於这一类根性的，我用什么方法？用发愿讲经，我用这个方法来对治。我要讲经，我天天要读经，换句话说，天天听佛教诲。我讲经劝别人，我常讲，别人能得利益三分，我自己得七分。长时薰修，五十六年的薰修，业障渐渐消，也就是讲贪瞋痴慢疑年年都断，所以烦恼轻，智慧是年年渐渐长。我不是利根的人，利根的人是一下能断，或者是三年、五年就断，我要搞三十年、五十年。我是个过来人，我有经验。如果不是这样的薰修，不能成就。这个薰修，说老实话，我得力於韩馆长，她是我的大善知识。你说人哪有不贪财的？我跟她在一起三十年，人家供养我的，她都拿去，我想贪没得贪，而且希望人家对我供养愈少愈好，为什么？都给她拿去了。名是她的，利是她的，权是她的，位是她的，什么都是她的，我想什么都不成，心就定了，那是大善知识。她只天天看到我读经，听我讲经。最初的十年，她听得很认真，以后有了图书馆，她就不听了，忙她的工作。所以我们想起古人有一句话，你想害他，你请他做住持，请他做当家，那真就害人。所以丛林的制度好，当家住持只做一年，为什么？不可以耽误他的功课，不能够妨碍他的道业。做一年应该，为大众服务，你不能长期搞，长期搞对你的损害太大。总要顾全别人的道业，不忍心长时期的让他把精力都耗在工作上，所以每个人一年也很合理。常住、执事是大家来担任的，任期只有一年，这是正确，非常合理的。
佛陀在世的时候，这些工作，常住的工作是由居士们他们去做的，出家人不管。所以道场是居士的，出家人没有道场。释迦牟尼佛诸位晓得，一生没有道场，所以他对道场根本不问。你来请我讲经，很欢喜，讲完之后，再请，我再讲一部，不请，就走了，他没有任何负担。到中国之后这才有道场，丛林里面订下这个规矩，常住是由大家选举，地位都平等，任期一年。正月初一上任，腊月三十辞职，总辞，所有执事总辞，辞的时候马上就选举。佛门的选举跟三昧相应，选举的时候有人提名，大家都可以提名。提名的，按照顺序，先提名的先表决。表决的时候，同意就不要说话，不说话就同意了；不同意的时候，说话。所以他的表决都很安静，没有吵杂声音。或者是不同意的举手，都不说话的；同意，同意就等於默认，没有任何表示就同意。所以他的开会选举不需要很多时间，问题解决了，第二天早晨新执事上任。时时刻刻要顾虑到别人的道业，不能够妨害，因为都是凡夫，没有好的环境修行，怎么能成就？在从前不但是佛法，世法里头，争位子的是很晚，上古的时候没有人争。请你来做皇帝，有人听到之后就逃走，逃得远远的，你找不到他了。为什么？那是为人民服务的，对自己没有任何利益可以图取，所以他知道。现在人要争，为什么争？他里头有利，有利当然就不法，就是违法的。所以，佛门道场都是义务的，义务还要争，你们想想有没有问题？真正是为大众服务，一点私心没有的，不要争，大家会请你出来。要争这个位子，还要用种种手段，这个心就不善，他将来能做得好吗？肯定有问题，这个我们都应该要了解。
所以真正学佛，需不需要道场？不需要，这一定要懂。我们自己成就，成就在个人。释迦牟尼佛当年没有道场，在印度传法的时候也没有道场，道场是到中国来，因为这边的生活环境不一样，中国的气候比印度冷，不适合在外面居住。中国人孝顺父母，尊师重道，怎么可以叫老师到外面去要饭？在中国人的思想、意识形态上不许可，对老师必须要恭敬，必须要供养。所以你看这些出家人很随和，都接受，印度的生活习惯全改变了，完全依著中国人的习俗。中国人欢喜，他们也安心教学，道场也都是借住。实在说，你真的要是觉悟了，我们连这个身体也是来借住，这身体是你自己的吗？活一天我借这个身体用一天，不是自己的，一样都没有！《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这才是事实真相。所以，一切你所拥有的，你都要常想借来的，我来借用的。
我在这里住一天，借用一天，绝对没有留恋，绝对没有控制、没有占有的念头。有控制的念头，有占有的念头，极乐世界就去不了！将来很可能到哪里去？如果罪业不太重，罪业太重到地狱去了，地狱、饿鬼道去了；不太重的是畜生道，你愚痴，你控制、占有是愚痴，愚痴将�