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感得的都是美好的。心行不善，你所感得的是灾难，不是太多就是太少，太少就变成旱灾，太多就变成水灾，现在称为是自然灾害。一般人相信科学，认为自然灾害与人的起心动念、言语造作没有关系。殊不知佛法里面跟我们讲的，不要说言语造作，起心动念都是感应，没有一样不是感应！整个宇宙是息息相通的。这个地方讲到最近，最近的是什么？我们的生活环境最近的就是欲界。色界远一点，无色界更远一点，四圣法界又远了，欲界是最接近的，所以他举的例子统统在欲界。
我们再看末后两首偈，这是第二科，第二个中段，有两首颂。「正举劣显胜，谓娑竭罗龙，於六欲天等，总十五处，现斯作用，而身不动摇，心无分别，但由业报之力，现斯自在。」小注里头就说得很清楚、很明白，龙王有没有起心动念、有没有分别执著？没有。所以是众生有感，它就有应。在旷野里面没有人住，那什么有感？那里头有鬼神，有树神、有花草神、有山川神，有山神、地神、水神，我们肉眼看不见，他们起心动念、一切作为的时候有感，跟娑竭罗龙王有应。我们看经文：
【如是无量妙庄严。】
这是总结前面二十种比喻。
【种种云电及雷雨。】
这就是指龙王的所作。
【龙王自在悉能作。而身不动无分别。】
这句非常重要。龙行雷雨也像菩萨一样应量而生，故有种种不同。确实《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」，无一不是感应，这感应的道理。前面讲的四种道理都在日常生活当中，一丝毫都没有差错，而是众生迷惑颠倒，我们现在人所讲的心浮气躁，心浮气躁就是迷惑颠倒的现象，在面前这些事实都不能够觉察。我们是这么长的时间接受佛法的薰陶，逐渐好像在生活当中发现了，看出一点点门道。这是个很好的现象，确实坚定我们学习的信心，提醒了我们学习的意愿，能看到一些了。往后自然就会不断向上提升，让我们对於大千世界森罗万象逐渐的会明了，这就是诸法实相。
但是总要记住解行要相应才好，我们才能得受用。如果只有解，跟行不能相应，是知道这些道理，自己用不上，也就是说不能改变自己的果报。如果解行相应，我们的果报就转变，这个转变就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净，这真有受用。转恶为善是小受用，出不了欲界，而且又怕得这个受用里面又起了贪心、起了贪恋，贪恋人天福报。不能舍弃人天福报，你出不了六道轮回，这个道理就很深，一般世间人他得到人天福报，他不能放下、不能舍弃，这是我们不能不知道的、不能不警惕的。
六道的苦生生世世都在受，受得还不够吗？你说我现在不苦，我现在生活过得很好。你看看世间受苦的人，我生生世世都能保得这么幸福吗？我会不会有一天像他那样？再看看畜生、再看看饿鬼、再看看地狱，你要是不出六道，轮回里面，佛讲的话是真话，你在三恶道的时间长，三善道的时间短。佛讲这个话有没有根据？有，只要我们自己细心想一想，答案就得出来了。我们起心动念、言语造作，想想为自己的多还是为别人的多，这答案就很清楚了。起心动念为自己多、为别人少，那就是恶多善少，虽然是利益众生，实际上还是利益自己。如果对自己一点利益都没有，利益别人的事情就不肯干了，这个善不是纯善，是掺杂著严重的自私自利，不是真善。来生果报能不能在人天？不见得，这种善堕到恶道里，恶道里也有享福的，畜生也有享福的，饿鬼里也有享福的，只有地狱那是真苦。佛跟我们介绍饿鬼道，饿鬼道里有多财鬼，他也很有福报。多财鬼大的，做鬼王，像城隍、土地、山神，这是福报大的。所以，统统都要了解。明了之后，这六道里哪一道我们都去过，甚至於可以说你过去生中在天上做过天王，你在过去生中也曾经在阿鼻地狱受过苦难。你都把它看清楚了，三恶道的时间长，这日子不能过，三善道出来一次，堕落到三恶道那不知道多少时日。你真看清楚、看明白了，今天遇到佛法，就像北朝鲜山神所说的，还是极乐世界好。他们也到天上去参观过，天也不理想，所以发心找师父，找念佛的师父，发愿求生净土。
第二首偈，这是胜劣做个比较。
【彼於世界海中住。尚能现此难思力。】
『彼』就是娑竭罗龙王，娑竭罗龙王在这个世界是大海中主，它有能力现这种不可思议的能力。
【况入法海具功德。而不能为大神变。】
『入』就是证入，证入法海具足功德，这是法身菩萨，这不是普通人。证得法身，我们知道法身每个人都有，这一点都不希奇，那叫真正的自己，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」。只要把妄想分别执著放下就是，你的法身就现前，具足无量无边功德。像这个经上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」，这一句就把功德讲圆满了。如来是自性，你跟诸佛如来没有两样，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好。这个相好就是能生万法，无量相好统统具足，没有不具足的。现在，现在也并没有失掉，这是真的，不是假的，不生不灭，没失掉。虽没有失掉，现在有障碍，这个障碍就是妄想分别执著这三大类，这三大类每一类的障碍都是无量无边。
你要是真正大彻大悟，虽然是无量无边，我也一下舍掉，你就立刻成佛。我们看到这种顿悟，一下就舍掉的，确实释迦牟尼佛示现的如是，在菩提树下他真的一下舍掉，顿悟；在中国，六祖惠能大师那是一下舍掉的，跟释迦牟尼佛表演完全相同。所不同的，释迦牟尼佛是先参学十二年，他能舍掉；而惠能大师没有参学，他不认识字，可是舍掉之后，智慧、德相完全相同。释迦牟尼佛示现的三十二相八十种好，惠能大师为什么没有示现？我们读这个经文就知道，他所现的相不是他自己要现的，众生的业感。当时在印度，印度这些众生他们的业感，让释迦牟尼佛应现的是丈六金身。应身绝对不是佛说我要现一个什么身，那他就有妄想分别执著，他没有悟。悟了的人没有妄想分别执著，妄想是起心动念，我们常说的不起心不动念、不分别不执著，永远是这样的。现相，随众生心，应所知量。在中国这些人的业感，能大师现这个相，现的跟这边众生相一样的，业感。不是悟了之后，我要想用个什么，不是的，他如果还想「我要现一个什么相」，那就错了，那是凡夫，那没有开悟。开悟的人不但是没有执著、没有分别，他六根接触外面境界不起心不动念，这才是真的。
这个道理我们要懂、要通，你什么样的疑惑、顾虑统统没有了，你的心才清净。凡夫最麻烦的，看到佛经他就生念头，跟马鸣菩萨教我们听经、学教的原则完全相违背，所以我们很不容易言下大悟。为什么人家一听他就开悟，我们一听就悟不了？惠能大师听《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，他就大彻大悟。我们今天把《金刚经》念上一万遍都不能开悟，什么原因？《起信论》上说得好，闻经听教要不执著言说相。这个不执著是什么？就是对言说相不起心不动念、不分别不执著，你尽管听；对名字相，名词术语，也要不起心不动念、不分别不执著；听了之后，还是不起心不动念、不分别不执著，没有心缘相，不要去想它，这才能开悟。那我们怎么样？我们听讲听音声，看经看到文字，统统里头都有起心动念、分别执著，这叫凡夫。这样的听永远不解如来真实义，开经偈经文讲「愿解如来真实义」，我们不解。我们所解的是错解了，曲解了如来真实义，错解了如来真实义，马鸣菩萨讲得很好，我们是念念错用了心。
所以他注解里头，「菩萨亦尔」，龙王跟众生是业报之力，菩萨亦尔，「住无功用，不动不思，於十方界，应现多种」。那我们要动，动什么？动念头，起心动念，我们六根接触到，眼见到、耳听到，他会起心动念。起心动念叫无明，分别是尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，统统起来了，无明、尘沙、见思全起来了。这是什么？这是六道凡夫的境界，凡夫是欲界凡夫的境界。到什么时候我们六根接触六尘境界，我们学怎么个学法？佛很慈悲，教给我们，见色、闻声、鼻嗅香、口尝味、身的动作、意的念头，这叫六根对六境起用的时候，学什么？先学不执著，先学这个，从这里下手。然后再提升，不分别，慢慢的往上提，再提升，不起心不动念。真正做到不起心不动念，就是大彻大悟，就是明心见性。起心动念非常之难，它太细了。
我们在经教里面学了不少，真正对於世出世间一切法都不执著了，这证阿罗汉果。佛法修学第一个目标你达到了，正觉，没有执著的人是正觉，就是阿罗汉、辟支佛。你不是小乘，你是大乘，大乘就是《华严经》十信位里面的七信位的菩萨，执著没有了。如果再学，不分别，那还是四圣法界里面的菩萨、佛，再向上提升。什么时候再不起心不动念，就超越十法界，十法界没有了，十法界就变成一真法界。这些事情我们虽然做不到，现在能把它搞清楚、搞明白，不容易了。这个搞清楚、搞明白叫解悟，没落实，要到证悟就管用了；换句话说，解了之后我们求证。
所以执著要放，常常要想到不要执著。可是在日常生活当中处处还是有执著，执著起来的时候，自己一定要晓得我又执著了，你常常警觉到就好。念佛人用什么方法把执著打掉？佛号，这叫会念佛，你真会念！执著念头才起，阿弥陀佛，把它打掉。处理事务，在日常生活处理事务你不能不起执著，不起执著处理不了事，有分别、有执著。这是什么？可以用，用完之后，心里干干净净，一尘不染，叫