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展开那就是《五种遗规》。现在我们是选最简单的、最扼要的来修学，道家的，我们选的是《太上感应篇》，有这个基础，你再学十善业道就有了根，十善业道学了才能得受用。如果没有前面的根，十善业道你怎么样学，都是属於佛学，不是学佛。所以根比什么都重要，有根才真正成就福德；没有根，连世间，此地讲的微小的福德，你都得不到，这不能够不懂。
要学佛必须要以功德做基础，积功累德。福德都没有，哪来的功德？功德什么意思？我们在讲席里面讲的次数太多！我们用戒定慧来做比喻大家就懂。持戒有功，禅定是德，因戒得定；如果持戒持得再好，你心不清净，那个戒就是福德，不是功德，没有功德，持戒有福，没有功。持戒有功是什么？你心一定清净，清净心就是定。修定有功，智慧就开了。所以修定智慧开了，那是功德；如果修定不开智慧，修定是属於福德。福德、功德差别在此地。在形式上是相差不多的，很难区别，但从果上来看清清楚楚，你是不是真的得到了。
发四弘誓愿具足功德，这是菩萨行，这是我们应该要认真努力去学习的。这段我们就学到此地。我们再看下面第十一个比喻，第十一比喻有六首偈，「天鼓说法喻，况菩萨以无功用现身说法德」。前面我们讲到无功用道，这首比喻来跟我们说这桩事情，还是讲的忉利天。
【忉利天中有天鼓。从天业报而生得。知诸天众放逸时。空中自然出此音。】
第一首偈介绍『天鼓』之由来，『忉利天』天王大殿上有天鼓，这个天鼓就是在忉利天的善法堂，帝释天的大殿。不像我们中国帝王，中国帝王的大殿，诸位到北京故宫就看到，叫太和殿，也很有意思，太和殿；太和殿后面是中和殿，再后面是保和殿。这个名称从《易经》上来的，太和、中和、保和，时时刻刻提醒皇帝、这国家领导人治国用什么？和为贵。要想社会安定、世界和平，要从自己做起，就是我们平常讲的平等对待，和睦相处。如果不平等，和就没有了，和睦是建立在平等的基础上。人不平等，有尊卑上下，没错，懂得这伦理道德的人居上位，对底下他有谦虚，并不损害他的尊贵。地位高的人愈谦虚，别人对你愈尊敬，所以教导各个阶层的领导人要知道和。帝释天王他是修十善得的果报，所以他的大殿叫善法堂，这个善就是十善，念念不离十善业道。可是他修的是世间善，不是出世间，为什么？分别执著没有放下。只要分别执著没有放下，世法，世间法；如果修十善没有分别、没有执著，就超越世间。你放下多少，你层次不一样，像菩萨在《华严经》上有五十二个阶级，五十二个阶级没有一个不是修十善的。对於十善，这里头有妄想分别执著，你放下多少，如果妄想分别执著统统都放下，你的十善圆满。十善圆满是谁？究竟佛果。
诸位同学，你们会常常看到佛像，画的佛像，佛的圆光顶上都有三个字，这三个字是念「唵阿吽」，有是用梵文写的，也有用藏文写的，也有用中文写的，写三个字，这三个字就是十善圆满。唵是身，阿是口，吽是意，身口意。十善，身，不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴，做到究竟圆满是佛。《十善业道经》上讲得清楚，从人天，这是妄想分别执著完全没放下的，这是人天，声闻、缘觉执著放下了，菩萨分别放下了，到佛妄想放下了。你才晓得十善重要，十善是佛法里头大根大本，通大小乘，通显教、密教，通一切法门，无论哪个法门都要从十善奠定基础。
忉利天善法堂的天鼓从哪来的？『从天业报而生得』，这就是上品十善，慈悲喜舍四无量心，这么大的福报，所以善法堂有天鼓。天鼓什么？你不必去敲它，它有感应，它自己会响。所以天鼓『知诸天众放逸时，空中自然出此音』。诸天放逸，放逸是什么？随便了，对於十善业松懈，心里面起了贪恋，口里说话粗鲁，或者花言巧语，天鼓就发声音。这个声音不是敲得咚咚咚的声音，它说法，它来提醒你。后面天鼓所说的三首偈，它发这个声音。我们看这三首偈第一首，也就是六首偈里面的第二首偈：
【一切五欲悉无常。如水聚沫性虚伪。诸有如梦如阳焰。亦如浮云水中月。】
这首偈非常明显，我们一看就是贪恋五欲的念头动了，动这个念头了，因为忉利天是欲界。五欲是什么？财色名食睡。名就是我们现在讲好名，现在人讲知名度，要想什么方法去打知名度，好名；饮食好吃，睡眠贪睡，财色名食睡。你的念头才一动，天鼓就响了，就告诉你『一切五欲悉无常』，不是真的。下面用比喻来说，『如水聚沫』就是水泡，『性虚伪』，水在流动的时候，拐弯的地方、遇到障碍地方它就起水泡。但这水泡你去看，时间不长它就破掉，就没有了，说明世间一切五欲像水泡一样。『诸有如梦如阳焰』。这个「有」还是指的五欲，像梦幻泡影不是真的。阳焰，《庄子》里面叫野马，它是地上的气，你远看像水，像波浪一样，你近看就没有了。所以经典里头有「渴鹿阳焰」，这个鹿是畜生，它口渴，看到阳焰以为是水，它到前面去喝水，跑到那里就没有了，就看不到了，它是地上的一种气。我们稍稍留意，香港这个地方不太容易看见；如果到农村里面，野外还是有看见的，愈是草原里面就愈容易看到地面上蒸的气。『亦如浮云水中月』。云，我们现在对它很清楚，云层再浓，你乘著飞机飞上去没有，没有障碍，远看有，近看没有，水中月大家更清楚了。说明五欲六尘，它的性质就像《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」。天鼓来提醒你、来警告你，也帮助你放下，这些东西生生世世无量劫来害你，害你搞六道轮回，叫你造业，叫你在三途去受果报。
这些东西在欲界的众生他不能离开；换句话说，是他生活之所必需。修行人还是个凡夫那怎么办？适可而止。释迦牟尼佛给我们做了最好的示现，印度是在热带，热带人的生活简单，衣服很少，它一年就是个夏季，没有春夏秋冬，只有一季，所以几件很薄的衣服就够了。但是在中国这个地方不行，它有四季，有四季你得有四季的衣服。所以佛在那里给我们示现的三衣一钵，他只有三件衣，晚上睡觉，这三件衣可以当被盖，就够了。有一块布，我们称为具，做什么用？垫在地下的，做个垫子用，晚上睡觉用。现在在中国具还是有，拿来什么？拿来铺在拜垫上拜佛用。它不是铺拜垫的，它是晚上睡觉时候用，这总要要知道。日中一食。以前出家人睡眠的时间只有中夜，不贪睡，中夜是晚上十点钟到凌晨两点钟四个小时，这是睡眠的时间。现在确实，现在我们的烦恼比从前人要严重，严重很多倍，四个小时不够，社会一般提倡什么？睡眠八小时。实际上我们现在自己很清楚，睡眠有六小时就够了。因为睡眠是昏沉，所以他有作梦，我们前面引用古大德讲「哑巴得梦」，梦里境界很清楚，他说不出来。这说你真正契入这个境界，入不二法门，你说不出来。唯证方知，你要不契入你不知道，讲，怎么样善巧方便也讲不出来。古人还有个比喻「如人饮水，冷暖自知」，这水很热，究竟热到什么程度说不出来。即使现在有温度计，说多少度还是体会不到，为什么？每个人感觉不一样，必须自己去尝一口你就明白。这是对於五欲，欲念警惕。下面讲放逸：
【放逸为怨为苦恼。】
『放逸』，我们现在一般讲什么？随便，也就是不认真。无论做什么事情没有认真、没有用心、没有专注，都叫做放逸。这个烦恼习气在现在社会确实是非常严重，一切时、一切处你只要留意观察，都是这样的，所以社会混乱。没有人愿意来教学，为什么？不肯学。学校里学生不用功念书，放逸，听课精神不能专注，确实只有几分钟的时间。我们在澳洲，学校里请我给学生做一次讲演，那里有个教授告诉我，他说：法师，十五分钟。我说：为什么？十五分钟之后，学生心不在焉。我去看之后果然如此，真的只有十五分钟。我就问那些老师，那你们平常上课怎么教的？十五分钟之后讲故事，大家听了开心，哈哈大笑，这还能教吗？钟茂森居士是昆士兰大学教授，我就告诉他：别教了，还是来学讲经好。他真开悟了，真的把教授辞掉，到这里来学讲经。所以，难！我在我们净宗学院，有段时期每天讲四个小时经，我们讲堂里面的听众都能专注在听。学校老师到我们那里参观，都感到惊讶。原先我们都不知道，以后到学校一看才知道，他们的学生耐心只有十五分钟，我们这里四个小时如如不动，这就是学道跟不学道不一样，学道专注。学校里面课程很多，这个小时这个老师来教，下个小时又换了科目，另外一个老师教，一天听好几个老师，不同的科目，所以在我们想，他听不耐烦，他听糊涂。佛法不是如此，佛法是一门深入，你今天一天听的是一个科目，天天听的还是这个科目，这部经讲完之后才再换一部经，一个老师一门功课，他心清净。所以教之道贵以专，学之道还是贵以专。
在中国自古以来，教学没有同时学两门的。从前的私塾，老师对学生个别指导，学生虽然很多，各人学各人的，他会有成就。从小就训练他专注、专心，这才能学到东西；心不能专注，什么都学不到。我们小时候也在学校念过书，这条路走过来了，你要问真的学到什么？说老实话，什么也没学到。要说学到的，应付考试而已，考试及格了，听到的东西、所学的东西全丢掉了。尤其是所学非所用，你学的东西，到社会上来谋生用不上，那我们就晓得，精神、时间、体力都浪费掉。然