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不求高品位，只求下下品往生，我就很满足了。他是过来人。为什么下下品往生就满足？因为极乐世界是平等世界。三辈九品有没有？有。虽有，不重要，名义上是有，实际上是平等的。所以这个世界很特殊，十方诸佛刹土里面找不到另一个世界跟极乐世界一样，找不到，它是平等的，所以真正不可思议。求高品位往生有困难，为什么？你断烦恼不容易；这下下品往生不难，人人都做得到，只要把烦恼习气控制住，让它不要发作就成功了，这是人人都做得到。
尤其佛教给我们方法，念佛。这妄念控制不住，用佛号把妄念控制住，念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有其他的念头，这就对了。所以用一念控制一切的妄念，这个方法好极了，比修禅容易太多了。修禅不许有妄念，到最后祖师也是无可奈何，用变通的办法教大家参话头，参话头也是有一个妄念，就是用一个妄念打掉一切妄念。念佛跟参话头是一个道理，但是参话头没有佛力加持，念阿弥陀佛，阿弥陀佛威神加持，这个好处就太大！诸位念念《弥陀经》、念念《无量寿经》就明白，念佛人决定得佛力加持。
但是我们很多念佛人得不到佛力加持，那是什么原因？原因是佛力加持你，你自己不知道，就这么个道理。我们有明显的感，佛是冥应，不是显应。到什么时候有显应？你真的只有一念，只有一念阿弥陀佛，其他念头都没有了，阿弥陀佛给你的应是明显的应，你自己知道。只有冥应没有显应，那就是说你的功力还不够，你念佛里面还夹杂著妄念，妄念虽然很少，不多，但是有，不是没有，道理在此地。只要是念佛的人，纵然杂念很多，佛还是加持你，冥冥当中加持你，这是肯定的。为什么？四十八愿是他的本愿，哪有不加持的道理！我们不能怀疑，怀疑是自己有障碍，让佛力加不上；不怀疑，坚定的信心、坚定的愿心，就得到佛力加持。
修善，特别是十善业道、菩萨的六波罗蜜、普贤菩萨的十愿，能做多少就做多少，一定要做。譬如第一句「礼敬诸佛」，现在有不少同学到汤池去看，听说回来之后，学了懂得礼敬，对人都能够九十度的行鞠躬礼，这礼敬诸佛。一切众生本来是佛，对任何一个人都要以真诚恭敬心向他行礼，这礼敬！礼敬的意思在哪里？礼敬是去除我们无量劫来贡高傲慢的烦恼。这个烦恼你不能说你没有，佛说了，人人都有。谁没有？菩萨没有。菩萨里面还有大菩萨、小菩萨，大菩萨连傲慢习气都没有，小菩萨贡高傲慢没有，还有习气。为什么说你有？佛讲这是无始无明烦恼。换句话说，这在大乘教里，实际上我们讲得很多，一念不觉，这个烦恼就生了，一念不觉而有无明。相宗说得好，无明不觉生三细相。三细相第一个是无明业相，业相就是动，我们讲的起心动念，这就迷了；从业相立刻就变成转相，转相是末那识，四大烦恼常相随。你看这个四大烦恼，贪瞋痴慢，他就具足了，所以这叫俱生烦恼，不是学来的，你怎么会没有！
我们今天要转烦恼成菩提，要想回归到自性，这些烦恼怎么断法？要修礼敬、要修称赞，称赞别人，不要批评别人。断自己的烦恼习气不是为别的，真正修行人在任何场合，接受别人批评，不批评别人，你学这一点。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，那个众生思想行为是错误的，不批评他，随顺，恒顺众生；那个人的思想言行是正确的、好的，好的怎么样？随喜。好的、善的，随喜功德；不善的，恒顺众生，为什么？业力牵著他。你要批评他，那你得要有智慧，你没有智慧，你批评他，他不接受，他跟你结冤仇，你不是自找麻烦吗？什么时候你有定功、有智慧，你看到他善根现前，这时候批评他，他能接受，他能改过自新，他能提升自己境界，这是应当要批评、要说他，就是教他；不能接受的时候不教，随他去，善根没有发现。善根发现才行，才能接受教诲；善根没有发现，他抗拒、他不服。这就是平常你要有能力察言观色，你看他善根是不是成熟？可不可以教他？用什么方法教他？这是菩萨的事情。我们没有到这个能力，没有这个功夫，想学菩萨，往往都学了反面，这是不可以不知道的。
所以要度别人，先度自己，「自己未度而能度人，无有是处」，这是佛在经上讲的，没有这个道理，要先度自己。先度自己要从不批评人著手，接受批评，不批评人。人家批评我们，我们想一想，他批评我，我是不是有毛病？有则改之，无则嘉勉，都用一个感恩的心、感谢的心待人。他提醒我，纵然我没有，提醒我不要犯这种过失；如果有，我们要改过自新，这个态度你说多么好！这个态度才真正叫修行。不能说人家批评我，批评错了，我没有，立刻就反驳，这不好，这不是求学的态度，更不是给大众做好榜样的态度。我们在古书里面看到，唐太宗接受人批评，批评是错误的，是对方的误会，唐太宗笑笑，也接受，绝不说是你说这错了，没有，很欢喜接受。这个人走了，旁边的人跟皇上说，他说这个话错误的。唐太宗说我知道。为什么不制裁他？唐太宗说不可以，如果我要是惩罚他，以后还有谁敢在我面前说真话？这大家就明白了。你看这是做一个好样子。所以这个帝王在历史上是英明的帝王，接受别人的批评，错了也不会怪你，也不会惩罚你。所以他有贞观之治，这得来是靠著德行得来的，不是权术，是德行的感召。
学佛，佛弟子是天人师，不但要给人间的人做最好的样子，还要给天人做最好的样子。人家对你错误的批评你都不能接受，你还能够做人天的好样子吗？所以想想这些地方，我们就明白，我们就会很欢喜的接受别人批评，不批评别人。为什么？我们没有菩萨的定功，没有菩萨的智慧，不知道那个人善根有没有发现，万一我们对他批评，他不接受，结了冤仇，那就错了。所以还是不批评的好。好好修养自己，修养个十年、八年，有了功夫才可以帮助别人。没有功夫的时候，我们愿意接受别人批评，不批评别人，这就是很好的影响。让喜欢批评人的人看到你之后，看的时间长久，看了之后他会受感动，你就把他教好了。念念为众生，也是念念维护佛法好的形象，这个道理很深。道理深，功德就是无量。所以这句经文里，「一一六牙皆具足」，我们举的这个例子，六大、六度、六因，具足表法的意思在其中。下面我们再看第二首偈：
【一一牙上七池水。清净香洁湛然满。一一清净池水中。各七莲华妙严饰。】
你看这象王的变化，『七』代表圆满，它也真的现这个相。古大德画的变相图也就是照经文上的意思画的。它有七个水池，水池非常清净，『清净香洁湛然满』，满是圆满，是表真如自性，清净平等觉，《无量寿经》的经题。六祖惠能大师开悟的时候说出自性的样子，第一句话就说「何期自性本自清净」，从来没有染污过。现在我们的自性有没有染污？没有，一切众生的自性都不曾染污。如果会被染污，那就不叫自性，那就是假的不是真的，不会染污的。纵然堕阿鼻地狱造无量无边的罪业，也没染污。所以佛说「一切众生本来是佛」。因为你的自性没有染污，你的自性没有生灭，你的自性没有动摇，只是你现在迷失了自性，不是真的失掉，你迷了，你起心动念迷了。迷了，也没有离开自性，迷了之后，你生无量无边烦恼，没有离开自性。自性好像在虚空一样，从来不会染污的。池水表这个意思。
池水里面生莲花，『各七莲华妙严饰』。莲花的表法，在佛经、佛法里面是最普遍的，它代表什么？我们看植物，绝大多数的植物先开花后结果，因果不同时，因果异时，佛经上称为「异熟果」。唯独莲花因果同时，它开花的时候，果是莲子，莲子就在花里面，莲蓬里面就有莲子，因果同时。这代表的是大乘法里所说的，因中有果，果中有因，因果不二，表这个意思。你懂得这个意思，我们起心动念，动个念头就是因，因肯定连带著果，这是真的，一点都不假。这个因妙极，因妙果也妙，才起一念，就是能大师末后的一句话说「能生万法」，你说奇妙不奇妙！一念就生万法。所以整个宇宙森罗万象，万事万物，大乘教里佛告诉我们，一念顿现，一念顿成。一念是不觉，所以古德讲得好，「迷唯一念，觉止一心」。起一念，森罗万象就现出来，一念是因，果就现出来了。有没有先后？有先后，先后的时间太短，你简直没有办法看出它有先后。从一念变现出分别，从分别变现出执著；一有执著，物质世界就现前，一有分别，精神世界现前。从一念到变成精神世界、变成物质世界，这个时间真的是亿万分之一秒，你怎么知道它有先后？它的速度太快。起是这么起的。
如果得一心，一心就是妄想分别执著都没有，这叫一心，一心现前，这个森罗万象有没有？没有了，觉后空空无大千，整个宇宙都没有了。所以才说凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，《般若经》上的总结，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的不是假的。现在的科学还没有讲到这些，所以佛经里头真的有究竟圆满的科学。现代科学的进步我们也不能不佩服它，他们已经知道物质现象不是真的，物质现象的存在是刹那之间。我们所见的这个世界是什么？就是一念不觉，接著那一念又不觉，念念都不觉，所以才看到这个现象，念念不觉。所以我们常讲，这个现象是相似相续的幻相，决定不是真的。你要是知道它决定不是真的，你对它的执著就淡薄，分别也淡薄，这淡薄就能帮助你向上提升。提升是不断的去证实它，证明它是真的不是假的。在大乘教里面