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馔并依恒典。”贞元九年十一月九日谒太庙，有敕至庙行礼不得施褥，盖至敬之
所自合履地而行。南郊亦宜准此。”）。
△唐诸帝亲飨庙
太宗二（贞观元年正月十日，十七年四月十一日，亲谒太庙，谢承乾之过）。
苏冕曰：“贞观六年，监察御史马周上言，陛下践阼以来，宗庙之飨未曾亲
事，遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事，将何以贻厥孙谋，垂则末叶，且三年
已亲飨宗庙矣，未知何事致此不同。”
高宗四（永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。总章元年十二月十九日。
仪凤二年正月十四日）。
中宗一（神龙元年十一月六日）。
睿宗一（景€三年正月一日）。
元宗七（先天元年十月四日。开元六年十月六日，十七年十一月四日。天宝
元年二月十八日，六载正月十七日，十载正月九日，十三载二月八日）。
肃宗二（乾元元年四月十三日，元年建子月二十九日）。
代宗一（广德二年二月二十七日）。
德宗四（建中元年正月四日。贞元元年十一月十日，六年十一月七日，九年
十一月九日）。
宪宗一（元和二年正月）。
穆宗一（长庆元年十月）。
敬宗一（宝历元年十月）。
文宗一（太和三年十一月）。
武宗二（会昌元年正月，五年正月）。
宣宗一（大中七年正月）。
懿宗一（咸通元年十一月）。
僖宗一（乾符二年十一月）。
昭宗二（龙纪元年十一月，天复元年四月）。
◎唐开元礼
皇帝时享於太庙仪（凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一以孟冬，五
年一以孟夏，及诸享摄事并附）。
△斋戒
前享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日於别殿，致斋三日於太极殿，服通
天冠，绛纱袍，结，并如圜丘仪。应享官斋，具《序例仪》（仪同）。
△陈设
前享三日，尚舍直长施大次庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫，
设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次於斋坊之
内（摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次於斋坊）。九庙子孙於斋坊
内近南，西向北上。文官九品以上於斋坊之南，东方南方蕃客又於其南，东方、
南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、阝公於庙西门之外
近南。武官七品以上於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、
北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯於文官三品之下，
诸州使人分方各於朝集使之後，摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。）。前享二
日，太乐令设宫悬之乐於庙庭，如圜丘仪（所异者，树路鼓及设歌钟、歌磬於庙
堂上前楹间耳）。右校清扫内外，前享一日，奉礼设御位於庙东陛东南，西向
（摄事御位。下放此）。设享官公卿位於东门之内道南，执事者皆位於其後，每
等异位，俱重行，西向，以北为上（摄则公卿位於道北，执事位於道南）。设御
史位於庙堂之下，一位於西南，东向；一位於东南，西向。令史各陪其後。设奉
礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之
，近西，东向。设太乐令位於北悬之间，北向。设从享之官位：九庙子孙於享
官、公卿之南，昭穆异位（虽有贵者以齿）；文官九品以上位於子孙之南；东方、
南方朝集使於文官之南；东方、南方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，西面北
上。介公、阝公位於西门之内道南；武官九品以上於介公、阝公之南，少西，
当文官；西方、北方朝集使於武官之南；西方、北方蕃客又於其南。俱每等异位，
重行，东面北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之後）。
设门外位：享官、公卿以下皆於东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子
孙之位於享官、公卿之东，少南，文官九品以上於子孙之东，东方、西方朝集使
於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱每等异位重行，北面西上。设介公、
阝公位於西门之外道南，武官九品以上於介公、阝公之西，少南，西方、北
方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱每等异位，重行，北面东上
（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方位於朝集使之後，摄无九庙子孙以下
至此仪）。设牲旁於东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位於牲西南，
史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史各陪其後，俱西向。设太
常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设樽彝之位於庙
堂上前楹，各於室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，
山二。秋冬每室彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山二。皆加勺幂（凡宗
庙幂皆以黼），皆西上，各有坫焉（享设樽彝於庙堂上下。每座彝一，黄彝
一，牺樽二，象樽二，著樽二，山二，在堂上，皆於神座之左。献祖、太祖、
高祖、高宗樽彝在前楹，北向。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，
南向。其壶樽二、大樽二、山四，在堂下阶，北向西上。享则鸡彝、鸟彝，
馀同享）。设簋笾豆之位於庙堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四次
之，次以六，次以六，笾豆为後，每座异之（摄事，簋与正数半
之），皆以南为上，屈陈而下。设御洗於东陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。
水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以、瓒、巾、爵）。执樽篚幂者各位於
樽篚幂之後（仪：享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座於户外。自
西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，
皇祖高宗天皇大帝座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖元皇帝，皇
曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝座於南厢，北
向。每座皆设黼，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几）。
△省牲器
省牲之日午後十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛、血，每
座共实一豆，祝史又洗肝於郁鬯，又取率共实一豆，俱置馔所。馀并如圜丘
仪（率，肠脂。祝史洗肝於郁鬯，并同圜丘仪）。
△銮驾出宫
前出宫三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次於承天门东
西朝堂。如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。
享日未明七刻，捶一鼓为一严（三严时节，前一日侍中奏裁），侍中奏开宫殿门
及城门，馀并与圜丘仪同，唯祭官称享为异耳。
△晨
享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽（鸡彝、
彝及牺樽、象樽、著樽、壶樽之上樽皆实以明水，山之上樽实以元酒，鸟彝、
黄彝实以郁鬯，牺樽、著樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山实以清酒。
之樽，彝及五齐上樽皆实明水，山上樽实以元酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实
以沈齐，象樽实以醴齐，著樽实以盎齐，壶樽则实以醍齐，太樽则实以沈齐，山
实以清酒），太官令帅进馔者实诸笾豆簋。未明三刻，奉礼帅赞者先入位，
赞引引御史、博士、太庙令、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽篚幂者入自东
门，当阶重行，北面西向，立定。奉礼曰：“再拜。”赞者承传（凡奉礼有词，
赞者皆承传），御史以下皆再拜，讫，执樽篚幂者各就位。赞引引御史、诣太
祝诣东陛，升堂行扫除於上，令史、祝史行扫除于下，讫，引就位（又太庙
令帅其属陈瑞物於庙庭大阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次
先後亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器）。未明二刻，赞引引太庙令、太祝、
宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置于座（
则未明二刻陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西面北上。立定，先引引太庙令、
太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫
闱令奉出神主置於舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪），
讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出
太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置於座，如献祖之仪（皇祖
妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右）。讫，引太庙令以下降还本位（摄事、
赞引各引享官俱就门外位，无驾将至，下至从享官位仪也）。驾将至，谒者，赞
引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先至者俱就门外位。驾
至大次门外，回辂南向，将毕，降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：“侍
中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍
卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠於坫。通事舍人
引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈於
悬内，武舞立於悬南道西（其升堂座者，皆脱屦於下，降纳如常）。谒者引司空
入，就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜，讫，谒者引司空诣东陛升堂，
行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，引复位。初，司空行乐悬，通事舍人、谒者、
赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使入，就位（摄事无九庙子孙以下
至皇帝再拜仪，但享官再拜耳）