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遂几至欲废艺祖配天之祀，以奉僖祖。盖其务排众议，好异遂非，与行新法等固
无怪也。然愚尝考之张安道建随世祧迁之议，韩持国执艺祖当居东向之说，论则
正矣。而揆之当时则未可。盖古之所谓天子七庙者，三昭、三穆与太祖之庙而七，
三昭、三穆则自父祖而上六世，太祖则始封受命以有功德而万世不祧迁者，本非
第七世之祖也。今神宗之世而独祧僖祖，则顺、翼、宣、太（祖、宗共一世）、
真、仁、英犹七世也，是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎？不可也。僖、顺俱无功德，
非商契、周稷之伦，今当时之议，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧
顺祖者，特欲以备天子七庙之数，然不知亲尽而祧者，昭穆也；万世不祧者，太
祖也。今以三昭三穆言，则僖、顺皆已在祧迁之数，以万世不祧言，则二祖俱未
足以当之，是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳。若不以顺祖为太祖，则所谓七世
者，乃四昭、三穆矣，非所谓三昭、三穆与太祖之庙而七也。若必曰虚太祖之位
而只祀三昭、三穆，则当并僖、顺二祖而祧之。又否，则姑如唐人九庙之制，且
未议祧迁，虽於礼经不合，而不害其近厚。今独祧僖祖，则顺祖隐然居太祖之位
矣，此其未可一也。如艺祖之合居东向，为万世不祧之太祖，其说固不可易，然
神宗之时，上距艺祖才四代五庙耳，若遽以为太祖，则僖、顺以下四帝皆合祧，
而天子之庙下同於诸侯矣，此其未可者二也。诸贤之说，大概只以为不可近舍创
业之艺祖，而远取追尊之僖祖，介甫务欲异众，则必欲以其所以尊艺祖者，尊僖
祖，而於当时事体皆未尝审订。若以前二节者反复推之，则尊僖祖者固失矣，而
遽尊艺祖者亦未为得也。至宁宗之初年，则不然矣，自艺祖创业以来已及八世十
二庙，则僖、顺、翼、宣之当祧无可疑者，於此时奉艺祖正东向之位，为万世不
祧之祖，更无拘碍，而董┍、王普等所言乃至当之论矣（二人议见《门》）。
晦庵独以伊川曾是介甫之说，而犹欲力主僖祖之议，则几於胶柱鼓瑟而不於时，
党同伐异而不当於理，愚固未敢以为然也。
天子宗庙之制，见於经传甚明，历代诸儒因经传所载而推明之，其说亦甚备，
然终不能依古制立庙者，其说有二：一则太祖之议难决，二则昭穆之位太拘。太
祖之议难决，愚既详言之於前段者矣，若昭穆之位太拘，则请得而备言之。盖诸
儒言庙制者，莫详明於晦庵之说，既为之说，又为之图（说及图，俱见《周庙制》
下），览者一见可决矣。其大概谓太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不迁，
以下六庙亲尽则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆，昭则群昭皆动，而穆不移。
穆则群穆皆移，而昭不动。且引《书》“穆考文王”，《诗》“率见昭考”及
《左传》“文之昭也，武之穆也”以为证。盖文为穆，则文之孙及元孙皆穆，其
子与曾孙皆昭也；武为昭，则武之孙及元孙皆昭，其子与曾孙皆穆也。既创此六
庙之後，其新陟王之升者，昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立庙之制也。
然愚以为此制也，必继世以有天下者，皆父死子立而後可，若兄终弟及则其序紊
矣。姑以晦庵之图考之，其图自武王至於幽王，皆定六庙三昭三穆之位，然自懿
王之前，皆父传之子，则其序未尝紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔继
懿王而立，故晦庵庙图宣王之世，则以穆、懿、夷为昭，共、孝、厉为穆。夫穆
王於世次昭也，共王为穆王之子，於世次穆也，懿王为穆王之孙，则继穆王而为
昭是也，孝王为共王之弟，而以继共王为穆，虽於世次不紊，然以弟而据孙之庙
矣。至夷王为懿王之子，世次当穆，而图反居昭，厉王为夷王之子，世次当昭，
而图反居穆，则一孝王立，而夷、厉之昭穆遂至於易位，於是晦庵亦无以处此，
不过即其继立之先後以为昭穆，而不能自守其初说矣。又况宣王之世，三昭三穆
为六代，则所祀合始於昭王，今因孝王厕其间，而其第六世祖昭王，虽未当祧而
已在三昭三穆之外，则虽名为六庙，而所祀止於五世矣。然此所言者，昭穆祧迁
之紊乱不过一代而已。前乎周者为商，商武丁之时，所谓六庙者，祖丁、南庚、
阳甲、盘庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，阳甲、盘庚、小辛、小乙
又皆祖丁子也。姑以祖丁为昭言之，则南庚至小乙皆祖丁子属，俱当为穆，是一
昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未当祧，而祧者四世矣。後乎周者为唐，唐懿
宗之时，所谓六庙者，宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、
宣宗皆宪宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以宪宗为昭言之，则穆、
宣为穆，敬、文、武为昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未当祧，而祧
者三世矣。盖至此则不特昭穆之位偏枯，而祧迁之法亦复紊乱。若必欲祀及六世，
则武丁之时，除太祖之外，必创十庙；懿宗之时，除太祖之外，必创九庙而後可。
且继世嗣位者，既不能必其为弟、为子，而创立宗庙之时，亦安能预定後王之入
庙者，或穆多昭少如殷之时，或昭多穆少如唐之时哉。则立庙之制，必合於将升
之时，旋行营创，属乎昭者，於太祖庙之左建之，属乎穆者，於太祖庙之右建
之方为合宜，而预立六庙，定为三昭三穆以次递迁之说，不可行矣。又必如晦庵
之说，外为都宫，内则各有庙，有寝，有门，有垣，则其制甚大，且必在国中门
之左，则其地亦有限。昭穆之位既己截然，则武丁之时，虽五穆而不可侵昭之地，
而昭之地多虚。懿宗之时，虽四昭而不可居穆之位，而穆之位半阙。易世之後，
又不知其为昭、为穆者何如？而已创之庙，其世代之近者，既未可祧迁（如武丁
之时，小乙父也，南庚、阳甲、盘庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲
皆伯祖也，祖乙曾祖也；河高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍
己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五庙，皆未合祧迁，
亦不止十庙而已），其昭穆之不顺者，又不可升，则必须逐代旋行位置营建而
後可。而其地又拘於中门之内太祖庙之左右，创造烦扰，非所以宁神明，对偶偏
枯，又无以耸观视，似反不如前代之每帝建庙，各在一所，东都以来之同堂异室，
共为一庙之混成也。愚故曰七庙之制，诸儒皆能言之，而历代俱不能如其制而建
造者，以昭穆之位太拘故也。
有天下者，必推其祖以配天，既立宗庙，必推其祖为太祖，礼也。自《孝经》
有“郊祀配天，明堂配帝”之说，《祭法》有“郊祖宗”之说，郑氏注以为
郊即郊也（郑氏以为祀天於圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。於是後之
有天下者，配天配帝必各以一祖，推其创业之祖，以拟文王以为未足也，而必求
其祖之可以拟后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，汉之高帝、唐之神
尧、宋之艺祖，庶乎其可拟矣；曹孟德、司马仲达以下诸人，逞其奸雄诈力，取
人之天下国家以遗其子孙，上视文王奚啻瓦釜之与黄锺，然其为肇造区夏，光启
王业，事迹则同，为子孙者，虽以之拟文王可也，独拟后稷之祖，则历代多未有
以处。於是或取之遥遥华胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神农，周武氏之祖文
王是也。此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏与二周之祖也。是以当时议之，
後代哂之以为不类。至於唐既以神尧拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之景
帝。宋既以艺祖拟文王矣，而求其所以拟后稷者，则属之僖祖。夫景、僖二帝虽
唐、宋之始祖，然其在当时则无功业之庸夫也，上视周室仅可比不之流，而以
后稷尊之，过矣。是以不特後世议其非，而当时固哗然以为不可，盖无以厌服人
心故也。夫知其祖之未足以厌服人心，而推崇尊大之意未慊也，於是献议者始为
导谀附会之说以中之。老亦人耳，道家者流，假其名以行其教，遂至推而尊
之，列坐上帝之右，而为其徒习其教者，则曰此天帝也，非复周之柱下史也。而
姓同乎唐，乃推以为始祖，尊之曰元元皇帝，盖虽祖聃，而其意谓吾祖固
天之贵神也。於是崇建太清宫，每并於元元皇帝前设位序正，是盖以元元为
太祖，拟周之后稷，而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间，天书封禅之事竞
兴，遂复效唐人之为，推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖，建立景灵宫，圣祖殿
居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是盖以圣祖为太祖，拟周之后稷，而祖
宗则俱为昭穆矣。晦庵尝言：景灵之建，外为都宫，而内各为寝庙，门垣乃为近
古，盖以其规制宏壮，每帝各居一殿，不如太庙之共处一堂，稍类古人立庙之制，
而足以称天子所以严奉祖宗之意，是则然矣。然不知所谓圣祖者，果有功德之可
称如后稷，谱系之可寻如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周
郊祖宗之制，郑氏注谓“有虞氏以上尚德，郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍
用其姓氏之先後为次。”项平甫亦言，此经作《祭法》者已於篇末自解其意，先
序帝喾、尧、舜、鲧、禹之功，次序黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武之功，以
为此皆有功烈於民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，则其意盖谓郊祖宗皆
择有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，则固与其说大异矣。
愚尝因是而究论之，虞、夏、商之事远矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所
取法也。以《诗》考之，言后稷配郊者，为《生