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式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结（凡斋者并结），俱诣ト奉迎。上
水二刻，侍中版奏外办。上水三刻，皇帝服衮冕（上辛服通天冠，绛纱袍也），
结，乘舆出自西房，曲直华盖、警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣
夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：“侍中臣某言，请降就斋室。”俯伏，兴，
还侍位。皇帝降座入室，文武侍臣各还本司，直卫者如常。通事舍人分引陪位者
以次出。凡应祀之官，散斋四日，致斋三日（散斋皆於正寝，致斋二日於本司，
一日於祀所。其无本司者，皆於祀所焉）。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方
客使，各於本司、馆，清斋一宿（无本司，各於家正寝）。诸祀官致斋之日，给
酒食及明衣布，各习礼於斋所（摄事，无皇帝。斋仪，上辛、雩祀同）。光禄卿
监取明水、火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实蹲焉）。前
祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，
太宗文武皇帝庙）。前祀一日，诸卫令其属，未後一刻各以其器服守（每门二
人，每隅一人），与太乐工人俱清斋一宿焉。
凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘
（其誓各随祭享祀事言之）。各扬其职。不供其事，国有常刑。”散斋理事如旧，
夜宿止於家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不经秽
恶。致斋，唯祀事得行，其馀悉断（凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二
日；致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公於都省安置所司铺
设。其馀官，皇城内有本司者於本司，无者於太常郊社、太庙斋坊安置，皆日未
出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，
道次不得见诸凶秽、。经过讫，任行。其哭泣之声闻於祭所者，权断讫事。
非应散斋者，唯清斋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神斋官，祀前一日皆沐
浴。九品以上皆官给明衣，斋郎升坛行事亦权给洁服。应斋官所习礼，临时阙者，
通摄行事。致斋之日，先不食公粮，及无本司者，大官准品给食，祈告一日。清
斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧，致斋有周已上丧，并听赴。即居缌麻已
上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者听还，死於斋所，同房不得行事也）。
△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向（摄事，守宫设祀官、
公卿已下次於东之外道南，北向西上焉），尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣
次（上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱
相向（上辛、雩祀，於大次之後，俱南向）。设诸祀官次於东之外道南，从祀
文官九品已上於祀官之东，东方、南方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於
其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、阝公於西之外道南，武官九品
已上於介公、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於
其西，俱重行，每等异位，北向东上（其α圣侯若在朝，位於文官三品之下。摄
事无大次、α圣等仪。上辛、雩祀同）。设陈馔幔於内东门、西门之外道北，
南向；北门之外道东，西向（坛上及东方南方午陛之东，馔陈於东门外；西方及
南方午陛之西，馔陈於西门外；北方之馔陈於北门外。上辛、雩祀但有东方之
外馔焉）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，东方、西方磬ね起北，
钟ね次之；南方、北方磬ね起西，钟ね次之。设十二钟於编悬之间，各依辰位。
树雷鼓於北悬之内，道之左右。植建鼓於四隅，置於悬内（在左，在右），
设歌钟、歌磬於坛上近南，北向，磬ね在西，钟ね在东。其匏竹者立於坛下，重
行，北向，相对为首（凡悬皆展而编之）。诸工人各位於悬後，东方、西方，以
北为上；南方、北方，以西为上。右校扫除坛之内外，郊社令积柴於燎坛（其坛
於神坛之景地，内之外），方一丈，高丈二尺。开上南出户，方六尺。前祀一
日，奉礼设御位於坛之东南，西向；望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位
於内东门之外（上辛、雩祀则东门内，摄事亦然），道南，分献之官於公卿之
南（上辛、雩祀无分献位。以下皆然），执事者位於其後，每等异位，俱重行，
西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位
於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西
向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛
北向。设从祀文官九品已上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、
南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於中（上
辛、雩祀，内）西门之内，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、
北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北
上（其褒圣侯，於文官三品之下，诸州使人各分方位於朝集使之後。摄事无褒圣
已上至从祀位）。又设祀官及从祀群官等门外位於东西门之外，如设次之式。
设牲榜於东之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一，在青牲一北少退，南上；
次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲
一（上辛、雩祀，无日、月牲）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西
南，祝史陪其後，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。
设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒樽之位。
上帝，太樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山
四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，
在坛上，於上帝酒樽之东，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等
（上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一，在第一等，神座之左而右向，
无日、月已下诸座。摄事亦然也）。内官每陛间各象樽二，在第二等。中官每陛
间各壶樽二，在第三等。外官每阶间各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，
於内之外。凡樽，各设於神座之左而右向（樽皆加勺、幂。五帝、日、月以上，
皆有坫以置爵。雩祀，无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二，一，在第一
等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下），设御洗於午陛东南，
亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向（摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献
之洗於御东南，五官洗於樽北）。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚，实以巾、
爵）。设分献、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；执樽、、篚、幂者，
各於樽、、篚、幂之後；设玉币之篚於坛上下樽坫之所。祀前一日，晡後（上
辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝
神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣
皇帝神座焉）。於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青
帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北
陛之西（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位；又设五官座於坛下东南，
西向北上。无日、月以下诸星位），大明於东陛之南（上辛并无大明以下位矣），
夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二
等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝
於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之
东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝
座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、
诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座於内
之内，又设众星三百六十座於内之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞，
设神位各於座首。所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢（昊天上帝及配帝、五
帝、日、月之座设讫却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重
设之。其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定不收也）。
△省牲器
省牲之日，午後二刻，去坛二百步所（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，
皆二百步所焉），诸卫之属禁断行人（庙享则太庙令整拂神幄焉）。晡後二刻，
郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人（享庙则太庙令帅府史也），及斋郎以樽、坫、
、洗、篚、幂入设於位（庙享则笾、豆、簋、皆设位，加以巾盖，诸器物皆
濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉）。晡後三刻，谒者、赞引各
引祀官、公卿已下俱就东门外位（庙享则无外公卿位焉），诸太祝与廪牺令
以牲就榜位。谒者引司空（诸仪并引太常卿也），赞引引御史，入诣坛东陛，升，
行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，
赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯（於视濯溉，执樽者皆举幂告洁。庙享升
东阶），讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”退复位，
太常卿省牲。廪牺令又前举手曰：“盾。”还本位。