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「邪迷心」，很麻烦，邪迷是什么？迷信，这个很多，中国人有，外国人也有，这会误导我们心行，所以一定要谨慎。尤其是现在这个社会，我们遇到很多，灵鬼附身的，现在常见。透给我们一些信息，我们要很仔细处理这个事情。这些信息我们想，不合情、不合法、不合理，是假的，不理它就好了，如果是合情、合理、合法，我们用它来做参考，你不能听他的，你听他就上当，做为参考资料，提醒我们自己的警觉，可以。因为这些事情最近这些年太多了，我们人愚痴，常常被别人骗了，你被鬼神骗了你能算聪明吗？那也是愚痴到极处。所以我们不能不读经，经是正知正见，经是一面镜子一样，它那一照的时候，妖魔鬼怪，佛的大圆镜一照，全消失了，这个要知道。
「劫害心、恶毒心」，这都会造严重的罪业，这是习气。六祖后面讲的这十一种心，这是习气，我们修行人，事上好像没有，可是常常还有这些念头，这些念头如果不除，我们的平等心现不出来，所以这习气一定要除掉。别人怎么对待我，他有劫害、有恶毒来对我，我们不能够对他，为什么？他在迷，我们觉悟，我要是跟他一样，我也迷了，这个道理要懂。我不迷，我清醒，他以这种心情来对待我，我不但没有怨恨，我还感谢他。为什么感谢他？他消我的业障，你看我没有怨恨心，我业障消了，等於说他来考试我的，考我的功夫，我及格了。所以要有感恩的心，要有帮助这些迷惑颠倒的人觉悟的心，帮助他觉悟，他以恶意对我，我以善意对他，他以恶行对我，我以善行对他，这就对了。为什么？我们学《华严》学到今天，很清楚、很了解，整个宇宙万事万物跟自己是同一个体，比一家亲多了，我们是同一个自性清净圆明体，自他不二。所以他在迷，无知，造作罪业，就像我们过去没有学佛，没有学传统文化，我们也造了这些罪业，六祖讲的这些过失我们统统都有。学了，学了这么多年，我们在日常生活当中处事待人接物那就是炼功夫，你学了起不起作用？如果这些念头还常常有，错了，你功夫不到家，你功夫不得力。这些念头全没有了，证明你功夫得力，至少是在这个程度，这是好事。所以决定不能害人，不可以有害人的心。古人讲成人之美，不成人之恶，恶毒的念头不能有。
下面，「嫉妒心、谄曲心」，别人比我好，我应当生欢喜心，不可以嫉妒、不可以障碍。我们生嫉妒心，实际上伤害他不大，他受伤害的，我常讲顶多三分，自己伤害七分。别人有钱你嫉妒，你永远贫穷，你看这个亏吃大了，别人聪明智慧你嫉妒，你障碍他，你永远愚痴，生生世世愚痴，错了，大错特错！佛法对治这个叫随喜功德，你随喜你就成就了。他有善行，随喜，他有善愿，随喜，我们能够帮忙的帮他忙，帮不上忙的时候赞叹，欢喜赞叹，将来我们的成就就跟他一样，这好事，不是坏事。谄曲是巴结，不正常的手段想得别人的欢心，或者是使自己的地位提升，或者是得财富、得名闻利养，这都是错误的，用不著。为什么用不著？你命里有的一定有，命里没有的，用谄曲的方法得不到。如果说谄曲方法可以得到升官发财，孔子也干了，释迦牟尼佛也干了，得不到。得到的还是你命里有的，你看你冤不冤枉！为什么不用正大光明的方式，用这些偷偷摸摸的方式？所以对自己一点好处都没有，这不能不知道。
底下有「吾我心、诳妄心」。吾我心就是傲慢的习气，总有一个「我还不错，别人还不如我」，有这么一点点念头就不好。诳妄是自大，对人没有恭敬心，吾我是没有谦虚的心。所以佛教给我们要学谦虚。释迦牟尼佛谦虚，路上遇到一个乞丐，释迦牟尼佛都是恭恭敬敬对他，不敢轻慢，为什么？一切众生本来是佛。佛看一切众生都是佛，所以真正做到自谦而尊重别人，所以佛受一切众生的爱戴原因在此地。所以「敬人者，人恒敬之」，就这么个道理，你尊敬别人，别人尊敬你，所以要学谦虚、要学恭敬。这是自己心里有这种心态，表现出来在外面，就底下讲的「轻人心、慢他心」，轻是轻视别人，轻慢别人，自己有「贡高心」的这种习气，骄慢虽然是没有，他还有这个习气在。后面讲了十一种，这十一种心统统都是习气，习气断了，平等心现前，《无量寿经》上讲的清净平等觉。六祖大师告诉我们的十恶八邪、十一种自心里面不善的心行断除，我们的心与清净平等觉才相应，这是讲练治心地的方法，练是锻炼，历事炼心，这是真修行、真功夫。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第二０七六卷） 2009/11/29 台湾高雄 档名：12…17…2076
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，第四「本分」，第三段「别陈其名」。
我们学习清凉大师的注解，前面学习到第二段「治地住」，我们把文念一遍，「治地者，谓常随空心，净八万四千法门，清净洁白故，谓练治心地，使悲智增明，名治地住」。这个境界确实是很高，肯定《华严》确实是圆教一乘，在别教十地菩萨没有这么高的境界。常随空心，确实明了通达宇宙万法皆不可得，就像佛在《般若经》上所讲的，般若是佛陀在世四十九年教学课程当中最重要的一门。我们从教学时间上就明显能看出来，世尊出现在世间，《华严》的教学是在定中，他老人家示现刚刚开悟，在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，悟后他在定中讲《华严》，多长的时间？二七日中。也有经典里面记载讲三七日中，二七十四天，三七二十一天，我们不必过分去执著这个经论，最长也不过二十一天。我们凡夫看到释迦牟尼佛是在树下，下面铺著草垫在那里打坐入定，这凡夫境界。菩萨境界，是看到佛在菩提树下，坐在金刚宝座上，这菩萨见到的。由此可知，境随心转，菩萨的心跟凡夫心不一样，他清净，所以他看到的是释迦牟尼佛坐在宝座上；我们凡夫心不清净，看到释迦牟尼佛坐在草堆上。
这个世间时间虽然不长，你看看佛讲的这一部《大方广佛华严经》，不是我们现在看到的本子。世尊讲这个经，就是把他开悟，开悟了之后，这个一切法的真相详细为大家说清楚、说明白。听众呢？听众没有能力参加释迦牟尼佛定中的法会，你就没有缘。所以你一定要有定功，什么样的定功？自性本定必须得现前。自性本定现前是什么人？就是我们现在读的这品经，初住以上的菩萨。《华严经》圆教初住以上的菩萨，才有资格参加释迦牟尼佛定中的这一会。初住之前，换句话说，十法界里面的众生，是权小，权是权教。十法界里面的佛法界、菩萨法界是权教，十法界里面的声闻、缘觉是小乘，权小他们都没有分，无分参加。这部大经我们常常在一起学习，已经用了四千多个小时，学了多少？看看全经大概是五分之一，四千多个小时。还有五分之四，估计这部经，我们从头到尾学过一遍，需要多少时间？需要两万个小时。像我们现在这种学习讨论的方式，要两万个小时；释迦牟尼佛当年讲经二七日中，时间不长。可是《华严经》上告诉我们，「念劫圆融」，所以这时间，现在我们讲的是有时差，释迦牟尼佛定中的时间，跟我们这时间不一样，有很大的时差。
我们细心观察这部经，我们所谓看的这部经是目录提要，没有看到全经经文。全经的经文，龙树菩萨告诉我们，是他有缘到大龙菩萨的藏经阁里面去参观，见到的。见到之后他都呆了，这部经有十个大千世界微尘偈、一四天下微尘品。别说我们人间没有能力受持，天人也不行，也没有能力受持，声闻、缘觉、权教都没有法子，法身菩萨的境界。所以龙树菩萨再看，它还有中本《华严》，看看中本数量还是太大，六道甚至於十法界还是没有法子接受。再看有小本，这个情形，我们做个比喻，诸位会有个概念。中国在清朝初年，康熙、雍正、干隆这个三代的帝王，非常欢喜传统的文化，他们用了很多的人，用了很多的时间，将中国的图书重新整理一遍，编辑成一套《四库全书》，这个我们中国人大概能熟悉，《四库全书》。《四库全书》分量很大，一个人一生有没有办法把它念完？看起来是不可能。台湾商务印书馆的总经理，跟我谈过这个问题，他说假设一个小孩从小就会念书，每天不间断天天念，一天念十个小时，念到一百岁，这部书还没念完。单是说念不是说研究，把这书从头到尾念一遍还念不完，你就晓得这套丛书之大，世界之冠。干隆皇帝下令编这套书的时候，好像是六十多岁，他知道这个时间很长，恐怕自己没有那么长的寿命，看不到全书编完。所以在当时，就下令给总编辑纪晓岚先生，纪晓岚是《四库》总编辑，要他在全书里面看到好的、最重要的，先编一套给他看，这就是《四库荟要》。《荟要》的分量是三分之一，全书的三分之一，特别给干隆皇帝编的，就是《四库》的精选。所以不是全书，而是全书里�