按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
质境界、人事境界都随心转，物质现象、人事现象都是从心想生。
你明白这个道理，你再也不怪人了，为什么？自己转的自己受用，就是自作自受。与人有没有关系？没有关系，与佛菩萨没有关系，与天地鬼神没有关系，这才叫事实真相。与我们起心动念有密切关系，起心动念里面有染净，心清净就现净土，清净法界，心染污就现秽土，心地善良就现三善道，心地不善就现三恶道，外头境界随著人心在变。随谁的心？随我自己的心，是我变的，我受用的，这个要知道。你了解这个事实真相，你自然就不会怨天尤人，你就明白了，觉悟了。还怨天尤人，老天爷对不起我，我这么样好，为什么还受这么多罪？这是糊涂人说的话，说这个话的人不是明白人，真的是自作自受。
佛教导我们离苦得乐，真的吗？真能离苦吗？真能得乐吗？给诸位说，是真的，一点都不假，问题就是你信不信。所以信心重要，「信为道元功德母」。对佛生起信心，我们常常听到，对佛的相信真的虔诚，见到佛像就拜，在佛像面前忏悔，痛哭流涕，他信吗？给诸位说，他不信。为什么？那是迷信，不是真信。真信，什么是佛？佛像不是佛，释迦牟尼佛住世那个身体也不是佛。什么是佛？你自己的自性是真佛。你看哪个人能信自性？信自性才是信真佛，你真的把佛找到了。找到是什么？你自己是佛，《华严经》上世尊讲了多少次，「一切众生本来是佛」。你现在为什么不是佛？你有三种重障，重大的障碍，把它障碍住了。障碍住你还是佛，你是变了形的佛，你现在变成六道众生，你变了形。只要你把这三种障碍放下，你就恢复原来的样子，那就是我们常常讲的报身如来，身有无量相、相有无量好，具足圆满智慧德能，这是真的不是假的。是谁？就是你自己。
所以佛告诉我们，你放下执著，不再执著，对於世出世间一切法都不执著，你就是佛法里面所说的阿罗汉，你就成阿罗汉。放下执著就是阿罗汉，你证果了，证什么果？证得正觉，我们学佛第一个目标达到，得到正觉。得正觉，六道就没有了，超越六道轮回，你到哪里去？你到四圣法界去，声闻、缘觉、菩萨、佛，你到这个层次去了。这个层次的人统统没有执著，有分别，分别是尘沙烦恼，尘沙是形容分别的念头太多，无量无边，像尘沙一样，分别心。如果你把分别断掉，你证得更高的一个果位，菩萨，你成菩萨了，菩萨证得的叫正等正觉。於世出世间一切法不再起心动念了，你就证得无上正等正觉，你成佛了，你本来成佛，你回到自己本来面目。自性本具的福德身现前，这个身是什么？这个身是圆满的宇宙，法身。「十方三世佛，共同一法身」，我们在《华严经》前面念过的，「一心一智慧，力无畏亦然」，这是经文上的句子。所以当下就是。
一切众生在这世间，特别是在六道，受用不相同。受用不相同，我们讲业报不相同，业报是从果上说的，如果从因上说，他造作不相同，他造作的有净业、有染业，有善业、有恶业，不一样。所以把自性本具的福德扭曲了，是这么一回事情。扭曲是暂时的，念头一回转，境界也就改变，境随心转。我们如果真正明白这个道理，那肯定你跟诸佛菩萨一样，你会普施法界一切众生。这个很像中国一句成语所说的，「有难同当，有福同享」，你会非常关心一切大众，与一切大众共存、共祸福。这也就说明了，菩萨为什么要普度一切众生，因为一切众生跟他确实是一体，一个法身。这叫福德身。
下面第九讲到「法身」，法是万法，是一切法。什么时候觉悟了，一切法是自己，万法是自己，遍法界虚空界就是一个自己，这叫证得法身。我们看看佛经上为我们说明的，「如来法性真常，湛然清净，周遍法界，经云，佛以法为身，清净如虚空，名法身」。如来法性，这句话你一定要牢牢的记住，就是自己的本性，如来法性就是自己的本性，如来是自性。我们中国老祖宗告诉我们，本性本善，「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，善是形容词，它没有丝毫欠缺，用一个善字来赞叹它、来形容它。它是真的，它不是假的，它是永恒存在的，所以真常，常就是永恒；它不生不灭，所以叫常住真心，发心也叫做常住真心。中国禅宗常说的「父母未生前本来面目」，就是说这桩事情，这是真的我，不是假的。这个身是假的，不是真我，这个会思想的、打妄想的、会分别执著的，这也不是我，这个东西是八识五十一心所，不是我。
六祖惠能大师开悟的时候，那就是真的把「我」见到了，他见到的我，他说出来了，他说出的我，也就是我自己的我，跟他是一个，不是两个。你看他说他见到的我，我是什么样子？「本自清净」，像此地讲的「湛然清净，周遍法界」，他本来是这样的，从来没有丝毫染污，这是真的；「本不生灭，本无动摇」，他心是定的，从来没动过；「本自具足，能生万法」，遍法界虚空界所有一切现象是他变现的。他能现、能生、能变，但是所生的、所现的、所变的都不是真的。佛法讲真妄，它有个定义，什么叫真的？永恒不变叫真的；凡是会变的，就是假的。你看我们这个世间，动物，人是动物，动物有生老病死，这会变的；植物，植物有生住异灭，也会变；矿物，这个地球，我们看太空当中的星系，有成住坏空。诸位想想，我们六根接触到的外面境界，哪样东西是永恒不变的？你去找，你所看到的、所听到的，甚至於你所想到的，没有一样不变。我们今天能见的眼、能听的耳、能嗅的鼻、能尝的舌也在变，无常，所对的色声香味还是无常，没有一样是永恒的，那就是没有一样是真的。所以，世尊在经上做个总结，「凡所有相，皆是虚妄」。
虚妄的相就像我们看电影一样，看电视画面一样，这个相是幻相，我们可以欣赏，不能执著。为什么不能执著？刹那变化，你怎么执著它！所以你要是会，宗门祖师勘验学生常常说「你会么？」如果真的会，天天看电视就是修无上大乘法，为什么？会开悟。电视里面是什么东西？电视里面就是十法界依正庄严。你看得清清楚楚、了了分明，这个东西是空的，是幻有，不是真有，你对它绝对不会起控制、占有这种念头，不会在这里面起贪瞋痴慢。你看，这不就是在学佛吗？然后你把电视萤幕一落实到我们现实的境界里面，你在这个境界里头接触一切人事物，可以尽情享受，不起贪瞋痴慢，你就会做到不起心不动念了。不起心不动念，佛了；起心动念，没有分别执著，那你是菩萨。哪个地方不是道场！会的人，没有一个地方不是道场，没有一桩事情不是在修真正解脱，真实的解脱。为什么你会做六道凡夫？为什么你会搞得这么可怜？你就是忘掉这个事实真相，你以为它真有，你不知道佛在经上常说的，「真空不空，妙有非有」，十法界依正庄严这些现象是妙有，非有。为什么会有这个现象？跟电影、电视里的现象没有两样，同一个道理。弥勒菩萨所说的，说得好，「念念成形，形皆有识」，这个话说得多好，这是把这个现象说破了。现象怎么来的？念头来的，念头一个接一个，一个接一个，它永远不断，就像在银幕上放电影一样，正在继续放，不断。人到死了它也没有断，它还继续现另外一个维次空间的现象，它跑那边去了，并不是就断了。会不会断？永远不会断，没有断的道理，连成佛也不断。佛跟众生的差别，就是佛对现象的真相完全明了，凡夫对真相是完全不了解，误以为是真实，在这里面造业受报。所以佛看得很清楚，感叹这些人迷惑颠倒，叫可怜悯者，他真可怜。如果真有这个事情，那不可以说可怜；根本没有，是一场误会，是一场恶梦，永嘉讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。
我们在《还源观》里面，祖师把宇宙人生真相用最简单的方法为我们说出，我们看清楚，我们听明白了。真的清楚明白了就得受用，可是我们依旧不得受用，什么原因？没有真明白，好像是明白了，可是经本一放下，马上就迷了，又回归到迷位。这什么原因？习气太重，不能说你不清楚。为什么你明知故犯？习气太重。那要怎么办？要回头，要你自己回头，任何人都不能够帮助你，佛菩萨大慈大悲也无法帮助你。佛菩萨慈悲就是不断给你重说，一遍一遍的重复，佛菩萨除这个办法之外，其他是一点办法都没有。什么时候你真的觉悟了，真的觉悟就是放下，那真觉悟；没有放下，没有真觉悟，这是佛法修学绝对的标准。所以《还源观》好，薄薄的小册子，是《华严经》的精髓，是《大方广》的浓缩。首先叫你慢慢去体会，一个「自性清净圆明体」，就是真如、本性，就是大经上讲的法性、佛性、自性、本性，名词很多，说的都是一桩事情。为什么说这么多名词？叫你不要执著，你只要懂得这个意思，怎么说都可以。执著就错了，你就迷了；放下执著，你悟了，不再执著。执著真放下，你就得「三遍」，你要真放下，三遍第一个「周遍法界」，第二个「出生无尽」，第三个「包容空有」，你说那多自在！这三遍用现在的话说是高等哲学、高等的科学。「周遍法界」，我们从起心动念、言语造作，念头才一起就周遍法界，这个速度绝对不是光速、电磁波能够比喻的，差太远了。天文学家告诉我们，距离我们远的星球有达亿、万光年的，它那里放的光，它光到我们这个地方来，亿、万年才到我们这里来，我们才看到。星球，我们今天看的星球是亿、万年前的，现在在不在不晓得。但是我们念头才一动，马上就周遍法界，光的速度跟我们心念波动的速度那不能