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看看马鸣菩萨在《起信论》里面，教我们看经、听教，听教就是听讲，用什么样的心态？首先教我们「离言说相」，你听讲你不要听他的言语，不要著这个相；「离名字相」，名字是名词术语，有诤、无诤是名字，生死、涅盘是名字，不要执著这个相；第三个「离心缘相」，听懂了很好，听不懂不要去想，为什么？愈想就想错了。这个意思我们在学习经教半个世纪，五十七年，我从开始讲经就常常提到这桩事情。有很多人问我，佛经里头什么意思？我告诉同学们，佛经没有意思。如果佛经有意思，释迦牟尼佛是凡夫，凡夫有意思，圣人没有意思。正因为他没有意思，他的言语，言语记录下来就是文字，文字是言语的符号，是一桩事情，所以不著言说相就不著文字相。读经、看经不著文字相，就跟听经的时候不著言说相是一个道理，它没有意思。因为没有意思，所以它里头有无量义，这里头趣味无穷。这一部经摆在面前，就是同样这首偈，昨天我跟你讲了两个钟点，今天同样一首偈我又跟你讲两个钟点，跟昨天讲的不一样，这怪了，无量义！如果它有意思，有意思就不能有第二个意思，没有意思才有无量义。所以深说、浅说、长说、短说，无不是随缘应机施教，帮助人觉悟而已。
你看看，见性是什么样子？释迦牟尼佛说出一部《大方广佛华严经》，就见性的样子；六祖惠能大师见了性说出二十个字，就见性的样子。二十个字不少，《大方广佛华严经》不多，他们两个境界是平等的、是相同的。如果你见了性，你一看到经文，一听到音声，你看惠能大师不认识字，他不会看经文，他听，他听你念经，他就懂得，他能给你讲，把你讲开悟了，这个本事可了不起！你不开悟他也跟你讲，帮你种善根。佛说经、菩萨说经、祖师大德说经，说的是什么？前面说过，所说的是自性的流露。自性怎么流露？自性是众生有感，自性有应。就像什么？就像江本博士水实验一样，水装在瓶子里面，我们有感，我们用善意去感，你看它回应的，结晶的图案很美；我们以恶意去感，它结晶的图案很丑陋，自然的反应，它有什么意思？每个人用爱心去感，它都给你应，你看应的都非常美，但是图案不一样。为什么？你个人的爱，两个人同时爱，程度不一样，性质不一样。有人是清净平等心里面的爱，有人是感情里面的爱，它怎么会一样？程度也不一样，所以你看它反应出来的图案，没有一个相同的。就是我们自己一个人，我自己前一个念头的爱，跟后一个念头的爱也不一样。到底差别在哪里？差别我们自己不知道，从反应上知道，反应的图案大同小异，它不会是一样的。这就说明前念不是后念，后念不是前念，妙极！
到什么时候，你才能发现那个图案是一样的？有，不是没有。要到无始无明习气断尽了，那时候图案一样的，绝对不会有两样的，究竟圆满的觉悟，究竟圆满佛。所以大乘教里头佛常讲「佛佛道同」，那完全同；无始无明习气没有断尽的时候，都不一样，大同小异。这些道理，我们现在总算是搞清楚、搞明白，没有怀疑。佛法里面讲「忍可」，无生法忍的忍，这个忍有同意的意思、有赞成的意思。佛说这个话我们赞成、我们同意，没有怀疑。所以我们还要在日常生活当中去追逐这些假名、这些假相，现相都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。你还取前面讲的二法，这个二法就是对立的二法，相对的二法，生死跟涅盘是相对的，有诤跟无诤是相对的，凡夫跟圣人是相对的，凡圣是相对的。还去追这些假名字，你取这个法、著这个法，「取」是什么？取是分别，「著」是执著。你在这些假名假相里面生起妄想分别执著，这里生起「著」，执著。
后面这两句说你的损害，『此人不如实』，你对於事实真相不知道！『不知圣妙道』，圣是圣人，是诸佛如来所证得的妙道，妙道是什么？就是自性。宗门里面称明心见性，教下称大开圆解，我们念佛人称一心不乱，一心不乱是妙道，圣妙道，大开圆解，彻底明白了。所以你看佛所传的这些支派，用的这些名相不一样，境界完全相同。明心见性就是大开圆解、就是一心不乱，一心不乱就是大开圆解、就是明心见性，一而三，三而一。大开圆解是什么都明白，见了性，宇宙之间一切万法，过去、现在、未来统统明白了。他不起心、不动念就明白了，起心动念就迷了。这桩事情我们要细细去想想，贤首大师的「妄尽还源观」，为什么把起心动念放下，你就全明白了。大乘教里面佛常讲「般若无知，无所不知」，无知是什么？把你所知所觉的全放下。你要不放下，不放下就变成所知障，你的解就不能圆，你的知就不是真觉。所以你放下，为什么要放下？因为自性里面没有一样东西，觉也没有，知也没有，什么都没有，那是自性。
动个念头，自性就失掉，就不是自性，自性变质了，变成什么？变成阿赖耶，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，真妄是一不是二，但是它的作用不相同，阿赖耶是迷，真心是觉。阿赖耶里面有六道、有十法界，自性清净心里头没有，不但是六道十法界没有，连实报庄严土也没有。「妄尽还源观」里面讲得清楚，也是用最少的文字把这些事实真相，佛经的名词叫诸法实相，就是万事万物它的真相说出来了。我们有没有听懂？这个不必问别人，要问自己，自己真放下就听懂了，没有放下没听懂。真放下了就见性、就大开圆解、就得一心不乱；没放下，这三个都得不到，这事实真相。这个经实在是太好！处处给我们提示，一遍一遍的提示，不要紧，今天不悟没关系还有明天，天天学锲而不舍，总有一天豁然大悟，我们大功告成了。可是这里头最重要的，是要你天天放下，不要有执著，知道执著是错误，你看这么多菩萨都跟我们讲，执著是错误的。他们见性，他们成佛，为什么？他真放下。这是这首偈的意思。我们再看下面第七首，这统统讲的是法，我们先把经文念一遍：
【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】
这首偈可严重了，为什么？讲到佛。你看清凉大师在注解里面跟我们讲，「后一」，这讲迷，下面八、九、十是讲悟，迷里面就到这个地方，它最后的一首执著佛。「执佛中」，也是「上半执，下半损」，前面两句是执著，后面两句是损失，损害。我们现在是不是执著？执著！「十方三世佛，阿弥陀第一」，这不是执著吗？这不是假的，这都释迦牟尼佛说的，祖师大德也如是说，我们也是这么执著。可是真正明白人，说阿弥陀第一有没有错？没错，阿弥陀佛确实是第一。我们讲释迦牟尼佛第一行不行？行，释迦牟尼佛也是第一。为什么？《华严》教给我们主伴圆融。好像一切诸佛在大会里面，哪个上台做报告他第一，他报告完之后下来，第二个佛去报告那又是第一，没有第二的。所以主，主席不是独一，是任一，任何一尊佛都是第一，没有第二。我们看，例子很多，《楞严经》上讲的二十五圆通，二十五位菩萨说出他自己修行的法门，每个人学的不一样，到后来都是明心见性，都成佛了。所以佛问，你们是哪个法门第一？每个菩萨都说我这个法门第一，我成就了。门门都第一，没有第二！我们常常做比喻说，譬如我们眼耳鼻舌身五官，我们眼睛第一，耳朵呢？耳朵不行，耳朵第二，鼻子第三，这人生病了。只有眼睛好，其他都坏了，这不是生病了吗？眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，样样都第一，这人健康。要知道「十方三世佛，共同一法身」，哪有不第一的道理！不但是现在佛各个第一，过去佛也是各个第一，未来佛还是各个第一，要懂得这个道理，没有第二。所以第一是称赞的名词，我们必须知道，於是你对一切佛你都非常恭敬。
可是你学，你学得跟一个人学。八万四千法门无比殊胜，好像一个大学开了多少科系？开了八万四千科系，这学校可真了不起，每个学系都是第一。你不能一起学，你要一起学，好了，咱们依现在学校算，你念一个学系，四年就毕业了，八万四千个学系再乘上四，你学到哪一年才能毕业？所以你学一门，一门，你看四年就毕业了，你的学位就拿到；你统统都学，毕不了业。你从这一个法门修学成就了，这个法门对你来讲就是最殊胜，就是第一，其他法门也是第一，我跟这个法门是第一。我们今天八万四千法门，我们选哪个法门？我们选阿弥陀的净土法门。如果我对於这一门，我说这门第二，别的那一门第一，你能成就吗？你不能成就！由此可知，世尊说这些话用意在哪里？善巧方便接引众生。法门真的是平等，没有难易，各人根性不一样！这就像药铺一样，你看药铺里面药多少？每个药都第一，对不对？它能把病治好，没有第二的。你害的是什么病，哪几服药对你是对症，你一吃，病就好了，这就第一。不对症呢？不对症你一吃的时候病加重，甚至於吃死了、药死了。你不能怪它，它对另外一种病它第一，都是第一，没有第二，这个道理要懂。所以可以称第一，你不能执著这是第一，那是第二，这错了，没有第二的。只有什么？这个法门对我的根性，那个法门不对我根性。这是事上有差别，相上有差别，性上没有差别，理上没有差别，这总要懂得。
清凉大师这个注解里面跟我们说，「执有三义」，第一个「佛佛相望」，就是佛跟佛来做比较，十方一切佛阿弥陀第一，佛佛相望，我们执著阿弥陀第一，这对我们的根性，所以一定要懂。在娑婆世界释迦牟尼佛第一，为什么？他是教主。你看看，很多教下的大雄宝殿供养的三尊佛，当中是释迦牟尼佛，东面