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畞y。故其上下卦綰合之義。非盡可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯為綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作无虛妄。无虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作无望。則皆協也。西漢時无不如是詁也。非祗易林也。至枺鼭h末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從枺鼭h者多。則不可解。
无妄天下雷行物與无妄解
物與无妄者。物咸失其所望。京房易傳以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁。萬物皆死。无所復望。京氏之解。无一字不從象生。艮為火。大离為火。震為百穀草木。而离為枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物咸死。是以易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。坤為牛。离亦為牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故傷暑。卽京氏所謂大旱也。年歲无有。卽京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與无望之義也。又无妄之革云。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮為火。互离為火。故曰枯旱。二至上與无妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至枺鼭h。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大离象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於无妄災。仍未得也。
无妄六二不耕穫不菑畬則利有攸往說
彖曰。不利有攸往。傳曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震為耕穫。為菑畬。艮止。故不耕穫。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。无論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此云。不耕穫。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。則不利也明矣。坊記為七十子所述易說之最古者。或據此。疑則為凶之訛字。或又疑此五字全為衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。夫不能成畝。草萊不闢。卽不耕穫不菑畬也。年歲无有。卽无望也。又未濟之无妄云。獨立山顛。求麋耕田。草木不闢。秋饑无年。艮山。巽高。而乾為首。故曰獨立山顛。艮為求。震為麋為耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不闢。釋不耕不菑也。秋饑无年。仍无妄也。凶也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三无應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛铡２荒軓娬f。
大畜利涉大川解
此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤為事。言陽往得二陰為助也。大畜彖曰。應乎天也。五為天位。亦言陽往得五陰為應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰為大川也。又按易林與九家往往以乾為河。大畜乾水在下。中爻震為舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。
大畜九二輿說輹
旁通萃。萃二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。
大畜九三日閑輿衛解
晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。卽震變坤。震變坤曰車從馬。是以震為車也。大畜九三之輿衛。亦以震為車。明矣。曰閑輿衛者。乾為日。震利往。故曰日閑。乃自枺鼭h以來。祗知坤為大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷云。車馳轊擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰轊擊。又噬嗑之震云。車雖瘢Ｒ嘁哉馂檐嚒？梢姶笮笠嘁曰フ馂檐嚒２槐匾岳檐嚒Ｒ桌忻飨髤u不用伏也。
大畜九三上合志解
大畜九三云。利有攸往。陽遇陰則通也。利往卽利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自枺鼭h以來。卽晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正為陽。上復之正為陰。成坎。坎為志。三應上為合志。一變不足而再變。其為曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘无他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。象曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上為上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。无妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。
頤名解
先天震枺薄ａ崽祠迻｜北。故取象上下相合。先動而後止。卽先震後艮也。易林說坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽頤也。
頤象君子慎言語節飲食解
荀爽謂。雷為號令。今在山中椋Р亍９噬餮哉Z。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘倭t生。故節飲食以養物。其詁既膚湶划敗Ｇ迦宥嘧媸鲕魇险摺８匏狻Ｆ澮砸琢肿C之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震為言語。人知之。震為口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師云。長舌作凶。是震亦為舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤云。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮云。學臁辍Ｂ｝且聰明。學臁摺Ｐ簩W言語也。艮為小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上卽如言而反。君子出言為天下法。安得不慎。又履之蒙云。兩人相伴。震為人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭訩訩。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對卽相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤云。＇囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰堋Ｓ重S之坎云。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。卽兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相嚙。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤著。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。為慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮為義。則膚末矣。損象云。君子以懲忿窒慾。懲忿卽慎言語。窒俗卽節飲食。損二至上亦頤也。可互為注腳也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。卽謂正反兩艮震相背。
頤初九臁斚�
自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎為水。不知坤亦為水。以乾為金。不知艮亦為金。以坎為月。不知兌亦為月。以坤為牛。不知离亦為牛。离牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤為輿。不知震亦為輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以离為甲兵。因而以离為斧為矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以离為雉。因而以离為鴻為鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以离為火。不知艮亦為火。以离為日。不知乾亦為日。以离為龜。不知艮陽在上亦為龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則无一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾臁斨嶙帧Ｆ淞x遂无有通者。茲按易林臁斨蟆Ｕ贼薅Ｒ琢謿w妹之剝云。臁旉懱帯Ｒ贼逓辇斠病Ｓ中柚^云。魚鼈傾倒。則以觀之互艮為鼈。又復之咸云。買鼈失魚。則以咸之下艮為鱉。又乾之井云。鼋鳴歧山。鼈應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鼈曰山。坤為淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。於山上。艮鼈用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾臁敗ｔ逓辇敗３蹙鹏薷病９试簧釥栰‘龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮為龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉离象毀。故曰舍。益則命三變成成离龜。損則先使二變五變。再使三變成离為龜。拢搜u詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。无此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易无象外字也。易无象外字。枺鼭h人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。
頤六五不可涉大川上九利涉大川解
此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故征凶。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤為大川。至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎為大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。
大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解
此其義亦二千年長夜矣。因易說失�