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这种读诵、听经的方法，把外面五欲六尘的诱惑、里面的烦恼习气降伏住。《金刚经》上讲：「云何降伏其心？」我们用这套方法来降伏心。经念多、听多，理逐渐明白了；这个理明白，并不是因为你读得多、念得多你明白，是你心定了，不想再去搞五欲六尘、名闻利养，你在佛法里面得到法乐、得到法喜。换句话说，外缘能放得下，内里面烦恼能够不起现行，这个时候三昧现前，你的智慧就开了，经里头的意思逐渐你真的懂得、真的明白了。如果你还禁不起外面境界的诱惑，财色名食睡还能够动你的心，里面贪瞋痴慢还会起现行，你没有智慧，这个要知道。为什么？你没有三昧，你没有定力，你哪来的智慧！这个时候你所学的佛法，说老实话，不管用。
智慧开了，你所学的统统都有用处，你才能够真正很灵活的善巧应用在你的生活当中，应用在你处事待人接物，这是大开圆解。三昧没有现前，你不可能有圆解，你学的佛法是很生硬的，像煮饭没有煮熟，半生不熟很难吃，吃了不容易消化；三昧现前，那你就煮熟了。煮熟，你的生活行为一定跟戒律讲的一样，戒虽然没有学过，做的跟戒律讲的相同，这叫「定共戒」，你心定了。到你开悟之后叫「道共戒」，自自然然就如法，不学也如法，展开《律仪》一看，我平常做的就是这样的，不需要刻意去学！我们既没有三昧，又没有开悟，小时候又没有学过，这亡羊补牢是要受一点辛苦。为什么？帮助你得三昧，帮助你开悟。所以学戒是手段，成就定慧的，这个道理不能不懂。
经上讲『观察一切法，入住及出时，所见皆明了』，这就是清凉大师讲的「地地三心」，他入初住，住初住，出初住，清清楚楚。这个「入、住、出」，你要是还听不懂的话，我们举个例子。譬如你上学，你今年上大学一年级，你进入讲堂的那一天，一年级的教室，这是入；你在这个教室里头学了一年，那是住；一年学分学满你离开这个教室，那是出。出了之后，你得升到二年级，你到二年级的教室上课，到二年级你就是入；二年级又要学一年，那一年是你住；学分修满升到三年级，你二年级出来了，你就入三年级。我这个说法你就懂了。
初地好像是一年级，二地是二年级，三地是三年级，四地是四年级，菩萨地一共有十地，有十年级。每一地入、住、出，每升一地都是佛威神力加持的，你懂得了吗？为什么？都是依照佛陀教诲来修行，你的境界不断向上提升，这个提升就是升级。境界提升立刻落实在生活，落实在日常工作、处事待人接物，那叫住。清凉大师四分里面，这叫「行」。行里面证实我所学的、我所信的、我所理解的完全没有错误，我在行里头证实自己的所信、所解，不是别的证。行又帮助解，解又帮助行，相辅相成，境界不断向上提升。这个修学过程，清清楚楚、明明白白，「所见皆明了」，无一不是佛的威神力在加持。
这个话说得大家还是不容易懂，怕产生误会；我换句话说，无一不是随顺佛陀教诲，你这就懂了，佛的威神力加持全是经典。经典的意思我明白、我懂了，我知道怎样学，我对於经典具足深信喜，我把佛讲的这些道理，确确实实变成我自己的思想见解，佛讲的这些教训统统落实，变成我自己的生活行为，这就是佛力加持。所以离开经典，不读经典、不听经典、不学习经典，佛怎么加持你？没有办法。你千万不要误会，在佛菩萨面前磕几个头、烧几支香、供香花水果就得佛力加持，那是迷信，没有这回事。
你要肯定佛陀一生所从事的是多元文化的社会教学，我们展开经卷就是接受佛菩萨威神加持，这才是正法。古时候读书人讲，「三日不读圣贤书，面目可憎」。憎是讨厌，为什么人家讨厌你？你的毛病习气都起来了。古人还能够撑得住三天，现在人不行，现在人一天都撑不住，你不读圣贤书怎么行！你要不读圣贤书，你必定跟妖魔鬼怪走了，名闻利养、五欲六尘的诱惑，那就是妖魔鬼怪，你已经被诱惑牵走了。
佛教导我们，每天早晚必定要做课诵。早课是提醒自己，我今天一天起心动念、言语造作随顺佛陀教诲；晚课是反省、检点，我今天有没有过失，有没有违背佛陀的教诲？有则改之，无则嘉勉。这是每天不能少的功课，两堂功课认真做，功德在其中。如果是敷衍，好像给佛菩萨一个交代，做完之后没事了，生活工作依旧随顺自己烦恼习气，这是罪过。这样做功课，我常讲，欺骗佛菩萨，每天早晨骗一次，晚上骗一次，你还想成就，哪有这个道理！佛菩萨并不在面前，泥塑木雕的形像，对泥塑木雕的形像你都忍心欺骗他，你还能称为佛弟子？从这些地方细心观察，然后你就晓得自己学佛应当怎样学法，决定不能够跟世俗同流合污，常常要想到超越世俗。
读经学教，亲近佛菩萨。真正学佛人，经典不离身。现在确实比从前方便，我们印的许多袖珍本可以带在书包、口袋里面，教你时时刻刻不要忘记。我们还特别为净宗同学选择经中最重要的开示，我们必须要做到的；选择《无量寿经》六十二句，选择《弥勒菩萨发起殊胜志乐经》四十四句，总共一百零六句，印成一个小册《净宗同学修行守则》，便利同学放在身上、带在身上，时时刻刻对照自己的起心动念、言语造作，我有没有违背？佛在经上讲的、要求我们做的，我有没有做到？告诉我们不可以做的，我们有没有违反？这才叫做真修行。你这个修法，以此功德回向净土，这是你往生的条件。你不具足这些条件，心里想往生，不行！古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！古大德这个警策慈悲到了极处。第六首：
【一切诸法中，法门无有边，成就一切智，入於深法海。】
这一首偈，佛在《金刚经》上教导我们「深入义趣」，这是说这个。任何一部经典，不在文字多寡，无一不通一切法，真正是《华严经》上讲的「一切即一，一即一切」；这个「一」是任一，不是专一，任何一法都通一切法，所以佛才说「法门平等，无有高下」。我们初学的人，一定要知道一门深入。要深到什么程度？深到通一切法。怎么会通一切法？见性就通一切法，一切法都是自性流露出来的。你把这个法的根、法的源头找到就通了，所以「一门深入」重要！一门深入完全是修戒定慧三无漏学，慧一开一切法通了，世出世间所有一切法，没有一法不贯通。所以在没有通达的时候，专注於禅定、三昧。我们一门深入，目的是求得三昧，三昧得到，慧一开了，一切法自然通达。对於一切法，你需不需要下什么功夫？不需要。所有一切古圣先贤的典籍，你一展开意思都通。你能够见到多少意思，见到多深、见到多广，那是你定慧的功力；你定慧功深，你见到的就深、见到的就广。
在华严这个大会里面，从圆教初住菩萨到等觉有四十一个阶位。这个阶位是怎么形成的？就是定慧功力不等。他能通一切法，通一切法的面广狭不一样、浅深不一样，都是见性的菩萨，所以分四十一个阶级。到第四十一位等觉菩萨，他深广几乎跟如来差不多，平等了，叫「等觉」，等於佛；他还没有成佛，差不多了。三贤菩萨「十住、十行、十回向」，跟如来果地还差很多。由此可知，「三学」我们学佛怎么能够忽略？佛天天讲，时时处处都讲，当然重要。如果不重要，佛何必常说？说一遍、两遍就算了，常常在口中叮咛嘱咐，这个东西重要！
尤其在我们现前社会，这么大的灾难现前，要想消灾免难，什么最重要？戒律最重要。你说定慧重要，定慧是重要，你根本没有定，也没有慧；戒都没有，哪里来定慧！印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，他老人家住世，一生所提倡的因果教育。他一生自行化他十六个字，这十六个字是印祖传法的法印，针对现代人说的，也可以说针对世尊末法九千年的修行人所说的。末法九千年修行人，佛弟子应当遵守祖师的法印。这个法印是什么？「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」十六个字，通世出世间法。「敦伦」，伦是伦常，世间有伦常，佛法里头还是有伦常。如果不知道敦睦伦常，你人法界都有欠缺，那还谈什么！换句话说，在十法界里面，你来生就不能得人身，不能得人身，三途去了；人法界下面是畜生、饿鬼、地狱，你才晓得敦伦重要。「敦」是尊重、尊敬的意思。「敦伦」是尊重伦理，尊重五伦。怎样才叫尊重？落实才叫尊重，要做到；做不到，你就不尊重它。
佛门的伦理是「佛、菩萨、声闻、出家、在家弟子」，佛教里面的伦常。我们有没有尊重？我们尊重佛，尊重菩萨。佛菩萨的教诲，我们做到没有？佛法里面也有五常，哪五常？根本戒，五戒。儒家的五常「仁、义、礼、智、信」，这五样东西失掉就不叫做人，古人说的话很不好听，叫衣冠禽兽。你不是人，是禽兽、畜生，你是人的样子，戴上人的帽子，穿上人的衣，你不是人；人一定具备五德。五德为什么叫常？必须具备的，一时一刻不能离开的，「仁、义、礼、智、信」。学佛一时一刻不能离开五戒，「不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒」，佛法的伦常。
祖师提出头一句话「敦伦尽分」，分是我的本分，这是我的义务，我一定要尽到。出家人是什么义务？释迦牟尼佛一生做给我们看，教学。所以佛教不是宗教，佛教是教育，佛教变成宗教那真是大不幸。但是今天说佛教是宗教，我们不能不承认。为什么？教学没有了，真的变成神教，把佛菩萨当作神明去膜拜，佛的本来面目湮没不彰，没人认识。我们怎么认识的？从经典里头认识的，经典里不是