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永恒不变。为什么？他用真心。凡夫为什么感情不能够维系？他是情识，他不是真心。这一桩事情我在讲席里面，这四十多年来，我讲的遍数都记不清楚了，太多太多了。凡夫用妄心，虚情假意，我们学佛的人一定要知道。
所以，这些凡夫对我们恶意相向，要不要放在心上？不可以。你要放在心上，那我自己学佛白学了，我一点进步都没有，一点改变都没有。古人讲，读圣贤书在变化气质，我的气质一丝一毫都没有变化，我的书不是白念了？自己要变化气质。怎么变化？清楚了解他对我好，那个感情愈好，破裂也愈快，维系不住的。这个里头的道理是虚情假意，不是真实智慧，不是真心。真心是永恒不变，妄心是刹那刹那在变。真心是永远不坏，不会被人破坏的，妄心是很容易被人挑拨。这个挑拨是决定不能避免的，为什么？无量劫来我们生生世世跟多少人结了怨，想想我自己有没有挑拨过别人？我挑拨别人，人家就不会挑拨我吗？哪有这种道理！挑拨离间，有的时候是有意，有的时候无意。有意造谣生事是破坏他，无意是道听涂说，听别人这样讲，我跟人家谈话的时候拿这个来做题材，无意当中两舌恶口。有意无意所造的，那要看影响，善恶两面的影响。如果影响大，也就是受害的人多，那罪过就很重了。影响的时间长，你堕落在恶道里头，你出来就很难了。学佛的人首先从这里觉悟。
所以别人害我，我感恩。我写这个「生活在感恩的世界」，我感恩。我明白了，我觉悟了，我绝对不会把这个事情放在心上。可是往往还有同修会来说：「法师！这个事情你不要生气。」我笑笑。如果我要生气的话，我这五十年佛就白学了，我这四十四年的经是白讲了。这一生当中在佛法上得的受用，贪瞋痴虽然不敢讲是断干净了，这个不敢讲，大幅度的降低了，所以能生一点智慧，这佛法常讲的「烦恼轻，智慧长」。学习有没有一点长进，就在这里看。顺境善缘有没有贪心？逆境恶缘有没有瞋恚心？从这个地方看你进步，看你长进。到相当程度，虽然神通没现前，因果道理透彻了，前因后果清清楚楚、明明白白，对於淡泊的生活，生死的问题非常淡薄，没有一丝毫恐怖，无论在什么时候，在什么处所，在什么样的环境当中，心境永远是平静的。这个是学佛一点点的心得。真诚清净平等正觉慈悲确确实实在提升、在增长，所以法喜充满，常生欢喜心。随缘度日，绝不攀缘。你要是问我想做些什么事情，我什么念头都没有。问题是你们想做些什么事情？需不需要我帮忙？如果我觉得你这个事情是好事，对社会、对众生是有利没有害的，我要是有能力，我会帮你忙。你不需要我帮忙的时候，我在旁边看到生欢喜心，我决定不会障碍一个人，为什么？我知道因果，我障碍别人，别人会障碍我，我成就别人，别人也会成就我，因果是真理。「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。」如果我们破坏别人，别人一定会破坏我们，这是真理，这个是诸佛菩萨、真神都肯定的，都是这样教导我们的。
慈悲要遍一切，你有这个心，你一定会形於身，你身体一定会做到，『舍身无量等刹尘』。「舍身」就是牺牲自己、成就别人，这叫舍身。舍己为人，自私自利的念头断得干干净净，没有一样不能舍。财能舍，自己省吃俭用，为社会、为大众多做一点好事。这个地方，学佛的人，尤其是出家人，不能不留意，为什么？出家人，你自己没有做营生事业，你没有去经营事业，我们的财用都是在家同修恭敬供养的，你要晓得，这是多么大的福报，如果用得不得当，这是最折福的，福报折尽了，那就可怜！你来生堕恶道，恶道出来之后贫穷下贱。佛在经上讲的是真话，不是吓唬人的。我们用的是接受斋主供养，要小心谨慎，换句话说，能省就省，决定不可以浪费，这个浪费是大幅度的折福。现代人不读经，不求深解其义，随顺自己烦恼习气，那怎么得了？所以，财要舍，名要舍，给别人，地位要舍，权力要舍，样样都要舍，舍己为人，牺牲奉献。「无量等刹尘」可以这样解释，样样都舍，没有一样不舍，舍得干干净净。
『以昔劫海修行力』，这个「劫海」是长时间，不是我一天修布施。布施就是舍，是这三大类的布施，也不是我修一年，也不是我修个十年，或者我修这一生一世，无量劫，生生世世都是这样的舍。诸位要知道，大乘佛法，如果讲无量无边的法门，把它归纳起来（佛常用这个方法），无量法门归纳为六门：六波罗蜜。这个六门再归纳到一门，一门是什么？布施。布施就是舍，布施里面包括三类：财布施、法布施、无畏布施。持戒是属於无畏布施，忍辱也是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施。可以归纳到最后，就是一个「舍」字。我最初见章嘉大师，向他老人家请教，他教给我「放下」。舍就是放下，身心世界一切放下，你就成功了。
一切放下之后，全心全力为一切众生服务，那叫提起。这个时候的服务大公无私，这个时候的服务不生烦恼，心地清净，贪瞋痴慢都舍掉了，只有智慧没有烦恼了，真正能成熟众生无量无边的功德。你要是契入这个境界，你也不在乎自己在这个世间什么长寿短寿，这个念头没有了，住一天要为众生服务一天。我们用什么方法服务？我们效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为一切众生服务是讲经说法，我们做释迦牟尼佛的学生，他老人家一生讲经说法四十九年，没有一天休息的，我们要奋起，要效法。真正发心，你就有机缘。「我很想学，我没有机会，没有地方讲。」那是你没有真正发心。真正发心的人，这个事情不会中断的。李老师当年在台中做出榜样，以后教导我们，初学讲经的人到哪里去讲？所以你一定要结缘，你要把人事关系处好，到同修家里去讲。人家家里一个小客厅，听众三个五个，他的家人，或者是邻居，或者是他的朋友，一个星期一次。我们要练，要天天讲。天天讲没关系，我就讲一部经。譬如讲《弥陀经》，我就讲这部《弥陀经》，星期一在张三家里讲，星期二在李四家里讲，星期三在王五家里讲，统统讲一样的，我一个星期就学了七遍，第二个星期再讲下面一部分。你要这样去找机会，你才能感动诸佛菩萨，你才能感动护法神，为什么？你是真的，你不是假的，勇猛精进，你才会有成就。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七八二卷） 2002/7/20 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0782
诸位同学，我们接著学习「华藏世界品」，风轮偈颂的第二首：
【广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。】
经文意思很深很广，正说是讲整个的华藏世界。我们学习，一定从最小的地方做起，像一个家庭，一个道场，这个家庭小道场怎样能够做到清净庄严？这一首偈就教导我们，在家庭里面最重要的是家长，家长是一家的表率，儿女从小看父母长大的，儿童的模仿力量非常强，这就是所谓的「少成若天性，习惯成自然」，从小养成习惯，这叫家教。所以做父母的人起心动念、言语造作一定要有警觉，这是下一代的榜样，凡是不善的、不利的，决定不能在儿女面前表现。有的时候，我们自己很随便，无意，小孩有心，他这个印象落下去了。
在团体里面，团体的领导人，我们这个学会会长是领导人，领导人就跟家庭里面家长一样，我要这个团体好，首先自己要好，这个团体上上下下都看著你，你是个榜样。我们前几年，每个月到香港来讲经，时间虽然不长，我们的总标题总题目，「学为人师，行为世范」，所以领导人就是要作师作模范。这个影响力很深很远，不仅仅是这一个道场的好样子，你要晓得这个道场做出了典型，做出了模范，会影响别的道场，那是无量的功德。你为这个世间所有学佛人向往的中心，想看看学佛的样子，一定到你这里来学，一定来看看你，你是榜样，你是典型，你想想看这多重要。所以我们自己本身要学得像，要像佛菩萨那么样的清净，要像佛菩萨那么样的平等，对待一切众生，清净平等就是大，大慈大悲。大是什么意思？你的慈悲是清净的，你的慈悲是平等的，这个叫榜样，这个叫典型。修自己就是住持正法，修自己就是庄严国土，我们对於自己起心动念，怎么能不检点？怎么能不留意？
古大德常常教诲我们，修行要从根本修。什么是根本？起心动念是根本。我们凡夫不知道是非善恶的标准，这是真的，不是假的。我们既然主持这个道场，那就不能不把是非善恶的标准搞清楚；我要不搞清楚，我怎么能教别人？道场在这个地区，这个地区众生能不能得佛法利益，完全是这一个领导人，是他的责任，教化功德是他，不是别人。他要懂得教化，不需要自己亲自去教学，就像一个学校，他做校长，校长不一定跟学生上课。但是他负的是教学的总责任，教学计划是他安排的，课程是他安排的，老师是他聘请的，他聘请老师来执行他的教学，帮他教学。
所以佛门里面一个道场的主持称和尚，别的人不能称和尚，和尚是梵语，翻成中国的意思叫亲教师，就是他亲自主持教学的人。他所聘请来帮助他的，真正给他上课的，阿闍梨，不能称和尚，称阿闍梨。我们在这一个道场，这个道场领导人，会长是个居士，他在这个地方，他称和尚；我们在此地，我们不能称和尚。现在一般社会对这些称呼已经不懂了，所以搞错了。古人懂得，哪一个负责主持会务、教学，这个人是和尚。
出家人在这个会里面讲经说法，是会长聘请来的，礼请来的，这个出家人在此地也�