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的问题，你事业上的问题，你跟一切人往来的问题，乃至於跟环境相处的问题，跟天地鬼神交往的问题，统统教给你。这是建树，这叫树立，我们看到树，要懂得这个意思。
我们在这个世间，这一生当中要有建树。没有建树，白来一趟，这一趟不是空过了？中国古人常讲的，人生三不朽：「立功、立德、立言」，这三样是建树，这是道场树，总得有一样。佛这三样都圆满，我们今天做佛的弟子要明白，要了解。首先，我们要建立的是自己的道德，这是根本。儒家教学，孔老夫子教学四个科目：第一个是「德行」，第二个是「言语」，第三是「政事」，第四是「文学」，德行摆在第一。佛菩萨教化众生，也把德行摆在第一，第一是什么？戒律。释迦牟尼佛灭度之后，嘱咐后来的学生们、后世的学生们，「以戒为师」，戒是德行。古大德常常讲，戒是佛身（佛的形像、外表），禅是佛心，教是佛言（佛的言语），净是佛的归宿、是佛的圆满，我们不能不懂。所以，学佛从哪里学起？从戒学起；「戒定慧」三学，因戒得定，因定开慧。智慧开了，这问题才能解决。没有智慧，不能解决问题。世出世间芸芸众生，问题之复杂，问题之多，就跟此地讲的「世界微尘数」，你怎么解决法？智慧就解决。
所以，我们看到道场树，这个经文意思很深，『一一尘中诸树王』。它不像一般大乘经，「一一佛刹道场树、宝树」，我们在一般大乘经上是这样看到的。在此地，「一一尘中诸树王」，一一尘中有世界微尘数的佛刹，一一佛刹都有道场树，你看看它举的这个例子，是一切尘中诸树王。我们一看这样的句子，这是《华严》，只有《华严》才说到，一切大小乘经论里头都没有这种句子，都没有这个说法，我们要懂得。
『种种庄严悉垂布』，这是讲建树的成就。释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家上课。讲经说法就是上课，就是教学，跟随他学习的这些学生都有成就。最著名的十大弟子，这是我们学佛的同学都知道：舍利弗、目犍连、迦叶、阿难尊者，大家都很熟悉的。这些大弟子们圆满的成就，成就也分上中下三等：上乘的成就，明心见性，见性作佛；中等的成就，证阿罗汉果的，证辟支佛果的，成权教菩萨的，中等成就，他们超越六道轮回；下等成就的人，没有超越六道，都种了善根，阿赖耶都种了善根，在人天两道修行，积功累德，逐渐逐渐都把自己的境界向上提升。「种种庄严悉垂布」，就是说他教学的成绩，学生的成就非常可观。
每一尊佛，每一个道场，它的建树并不相同，这里头有差别。为什么有差别？众生根性有差别。佛教传到中国，为什么有十个宗派？宗派的建立不是别的，祖师大德无非是度某一类根机的人，采取这个方便法，这就是此地讲的「种种」。有人喜欢参禅，那好，我们就来传授禅学，於是禅宗成立了。有人喜欢《华严》，乐此不疲，其他的法门经教不感兴趣，好，这一批，祖师大德说：「你们喜欢《华严》，我们集中起来，我们这里专开华严班。」变成华严宗。有人喜欢《法华》，另外一个祖师说：「好，我们开法华班」，法华宗；法华在天台，也称天台宗。有人喜欢念佛修净土，好，这是净土宗。宗派是这么来的，这个差别是众生根性不相同，不是佛法有差别，佛法没差别，无论是哪一部经、哪一部论，《金刚经》讲得很好：法门平等，无有高下。这是跟你讲真话。法门决定是没有差别的，众生根性有差别，因众生根性不同，所以才分宗分派，宗派是这么建立的。这是无差别里面的差别，差别里面的无差别，你要懂得这个意思，你才能真正认识佛教，了解佛法，你修学就不会走错路，才有门路可入。
同时，你修学的态度正确了，你不会自赞毁他，你肯定像五十三参那些善知识一样，自己谦虚，赞叹别人，肯定是这个态度。知道佛所说的法不一样，方法不一样，方向目标是一致的，这样才能够普度一切不同根性的众生。众生有多少不同的根性，佛就有多少不同的法门，「法门无量誓愿学」，道理在此地，我们不能不晓得。世尊重视培养继起的人才，为什么？佛法才能一代一代传下去。如果没有人才，佛法就断绝了，总得要有传人！这就是佛法里头讲的传法弟子，一般宗教里头传道的学生。
传法的弟子怎么培养？在从前，并没有专门机构来培养，没有。在中国，可以说一直到前清，都还是遵循释迦牟尼佛的方法，中国没有佛学院，也没有什么佛学班。释迦牟尼佛当年没有办佛学院，而是怎么培养？跟大众讲经说法，学生当中哪一个学生契这个法门的根机，将来这个人就传这个法门。他听佛讲这个法门最有心得，最适合於他的根性，他能完全接受，自己依教修行，他做的、他所讲的都能得到佛的认可，他就毕业，并没有毕业证书！他就能够代表佛弘扬这个法门，教化一方跟他根性相同的众生，就这么回事情。
古时候代代培养弘法的人才，都是祖师大德每天讲经说法，这些都是常随弟子，出家人占多数，在家人是少数，极少数，在一块听经，听经之后，采取什么方法？复讲。老和尚跟大家上课，他是讲经。讲完之后，你要有什么问题，他不会跟你解答的，什么人解答？他指定对这部经听得最有心得的人，叫他来复讲，叫他来解答，用这个方法培养下一代的人才，叫讲小座。古时候弘法法师出来，全是讲小座的，小座出身。大概这种教学的方式，到我这一代以后就没有了。
我是讲小座出身的，是老方法，李老师所传的。大概跟我同年龄这样一代人，都是讲小座出身。我记得一九七七年，我第一次在香港讲《楞严经》。讲了四个月，前面两个月在畅怀法师界限街中华佛教图书馆讲的，后面两个月是在寿冶老和尚蓝塘道光明讲堂。在界限街讲的时候，那个时候还有翻译，有广东话的翻译，到蓝塘道就没有了。同修们告诉我：「法师，不要翻译，我们多听一点。」所以在蓝塘道讲的时候，每天两个小时，没有翻译。在那一段期间，曾经有一次遇到演培法师到香港来，我碰到了。他们一个大游览车陪他去玩，我也跟他玩了一天。他就告诉我：「净空法师，我们都是讲小座出身的，不是佛学院出身的。」没错，我们都是讲小座出身的，接受古老传统的教学，听老师讲经，到第二天我们复小座，我们把老师所讲的重复再讲一遍，绝不掺杂自己的意思，老师怎么讲，我们就怎么讲，忠於学习。自己掺杂意见，那就不叫做跟老师学，那就不叫师承。自己纵然有意见，也要忍住，修忍辱波罗蜜，不可以拿出来，老师在这个地方训练你的耐心。到什么时候你才可以发表意见？老师哪一天点头：「行，你可以发表意见了。」那才行。老师不讲这个话，不可以！这叫师承。
完全复讲老师的，如果我们讲错了，老师负责任，我们不背因果。如果我们自己夹杂自己意思在里面，自己要负因果责任，那就是从前百丈大师所讲的，错下一个字转语，堕五百世野狐身，你要负责任。为什么？你自己修持功夫不够，你的悟性没有开，完全遵从老师的教导，一点都没错。到什么时候你心地清净，智慧开了，这个时候老师点头，你可以随你自己说，你不会说错。黄念祖老居士得到夏老的印证，我的讲经得李炳南老居士印证，这是师承。我们想，师承到我这一代大概就划休止符，以后可能没有了。为什么？现在学生不听话，阳奉阴违，自己的意见很多，烦恼习气不断，我常讲的自私自利，名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢，他统统不断，哪有不讲错的道理？今天要找一个好的学生，百分之百顺从老师的，找不到了。
我常常在讲席里这样说，也有一些同学写信给我：「法师，你说找不到学生，我跟你作学生好不好？」「你真的能听话吗？」「我真的，真能听。」说的是很好，自己对自己都不能负责任，然后你才晓得这个事情难。古人选择一个传人、一个接班的学生，要观察很多年。观察的时候，学生并不知道。他在旁边很冷静的观察，观察你的生活，观察你工作，观察你处事待人接物，这里头最重要的，你学了佛法，这个佛法你做到多少？他观察你这个。你非常认真努力在学习，真正是依教奉行，用你所学得的做标准，改正自己的毛病习气，这是真干，这样老师观察这个人可以造就，就把你选在他的名单上。名单上当然有不少人，慢慢再筛选，精挑细选，选出几个真正依教奉行的传法弟子，不容易！古时候比较好一点，为什么？从小受过父母师长的薰陶，懂得做学生、做子弟的道理，现在没人教了。所以，学生找老师找不到，到哪里去找好老师？好老师找学生也找不到。这是危机，真正的危机，比什么都严重。
我们今天在图文巴办佛学院，诸位都知道，我们是用两年的时间来观察、来挑选，选学生，真正能够续佛慧命、弘法利生的学生。怎么个挑法？持戒，从德行上。我们的标准是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》，就这几门功课。细心观察，你在日常生活里头，你在工作里面、学习里面，处事待人接物，你做到多少？我们在旁边细心观察你做到多少。如果你在行门，你真正做到，能够做到百分之九十，你是传法之人，我们一定会全心全力协助你。达不到百分之九十的标准，你将来可以做辅助的人，协助弘法利生，你没有能力领导，为什么？你不能得众心，这个众生心你得不到。唯有真正的德行，才能产生感召的力量，德行第一。所以，从这里面一筛一选，就淘汰了很多人。
然后，第二个阶