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世尊在「出现品」里给我们说，虚空法界、刹土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，是我们自己的心识所现、所变的。心就是诸佛如来，识就是神通妙用。不但身外是诸佛神力化现的，我们这个身体又何尝不是？没有一事一物是例外的。这个境界就是底下最后一段「无差别」，前面讲的都是有差别，差别跟无差别是一不是二，这才真正到圆融，这才真正是华严境界。所以这个时候『诸刹海』，这个「诸刹海」范围就广了，包括一一微尘里面的刹海，每一粒微尘里面的刹海都是微尘数，一一微尘刹海里面都有诸佛如来、诸大菩萨、无量无边的九法界众生。这个境界何等的壮观，真正是不可思议，这是宇宙人生的真相。由此可知，我们在这个地方可以肯定，不读《华严》、不能够深入《华严》，怎么能看得破？不能看破，你怎么能放得下？不能看破能放下，那奇怪了，没这个道理！所以看破是有层次的，放下也有等级的，这是我们常常在讲席里讲，看破一分，你能放下一分；看破二分，你能够放下二分。真正看你修行的功夫在这个上面表现得清清楚楚，真的是一点都不含糊，你对於宇宙人生真相你了解多少，你看破多少。
由此可知，我们是中等根性的人，不是上智也不是下愚。上智、下愚好度，上智之人、上上根人，一闻千悟，他自然很容易放下；下愚之人老实、忠厚，你怎么教，他就怎么做，也容易得度。由此可知，世尊当年在世，讲经三百余会、说法四十九年，是为谁？就是为当中中等根性的人，不上不下，很麻烦，很不好度！特别是我们地球上的人，就像《地藏经》上讲的：「阎浮提众生刚强难化」，我们是属於这一类的，刚强难化这一类。由此能够领会得到，诸佛菩萨是何等的慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」。难度，他还是来帮助我们，还是来度我们，我们要知恩报恩。怎么报法？「受持读诵，为人演说」，这就能报佛恩、报老师的恩、报父母恩、报施主恩、报众生恩，就在这一句。受持，受是接受，佛陀教导我们，无条件的接受，百分之百的接受。接受过来之后要保持，这个持就是落实，接受过来落实在自己日常生活当中，落实在自己工作之中，落实在自己应酬之中、处事待人接物应酬之中。
这一落实就是表演，我做到了，「为人演说」，我做到了。你真能做到，世间人见到你，对你一定生起恭敬心，一定生起仰慕的心，他看到你的形象这样的圆满。像释迦牟尼当年在世，形象很重要，形象不是有意去修的，只要你依教奉行，你的心改变了，你的行为变了，常言说得好：种善因得善果，你现在所修的因全是善的，不但是善，而且清净，纯净纯善的因，哪有不得好果报的道理？好果报，头一个显示在你的形象，这就教人跟你一接触就生起仰慕的心，就想跟你学习，他就来跟你请教，你就跟他解说。教化众生怎么样教化？你就明白了，一定是先做到然后再说到，绝对不是说先说再行，是先做到而后再说到。读诵是给一切众生做榜样，告诉大众念念不离开佛陀的教诲，佛陀的教诲在经论里头。天天读诵、时时读诵，非常重要。为什么？特别是初学功夫不深的人，你要不读经，你就胡思乱想。中等根性的人用读诵经典把妄念打掉，是非常有效的一种方法，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法，你想想他一定有个道理在。
他为什么不教人参禅打坐，天天为大家上课，不怕辛劳，每天讲八个钟点？这个方法对娑婆世界众生肯定有利，大利益！参禅打坐他不开悟，领导他来念佛他不能得一心，确实远远不如讲堂上课收的效果大。如果我们不肯多想想、细心观察观察世尊表演的那一套，我们在经上看到、听到，茫然不觉，你说这个多可惜！我们学到哪里学，什么也没学到。所以要细心去观察，多去想想，然后恍然觉悟：世尊这样做，原来是这么回事情！利益众生讲求的原理原则是契机、契理，这个作法契机；另外的方法契理不契机，这个方法契机契理。他老人家在这个阶段的示现，以这个为中心，文殊、菩萨拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，所以世尊以音声做佛事。佛事，佛是觉悟，佛事是帮助众生破迷开悟的事，叫做佛事。佛事真正的意思我们要知道，不要以为听说佛事就是经忏佛事，那个就不对了，佛事本来的意思就是帮助众生觉悟。以音声为佛事，就是教学上课，为大家说明，破除一切疑惑。一切众生听了佛的教诲，断疑生信。「信心清净，则生实相」，清净信心生智慧，智慧生了之后，那不就觉悟了吗？
觉悟的心行就跟佛没有两样，纵然没有佛菩萨那么圆满，至少也能做到相似，天台大师讲相似即佛。相似即佛是什么人？我们前面讲过，信解菩萨，信解菩萨是相似位。这个道理、事实真相，我们不能不知道。这个世间杂染虽然严重，灾难虽然频繁，只要有人带头，为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，佛性不迷、佛性不邪、佛性不染，他有佛性，现在是迷邪染障碍了佛性。所以中国圣人讲「人之初，性本善」，我们要肯定一切众生的本性是善的，「一切众生皆有佛性」。佛性是至善，现在虽然在迷，迷没有人去帮助他、去诱导他，如果有人帮助、诱导，他会觉悟、他会回头。你帮助他，把佛法讲给他听，劝导他，他还是不觉悟，还是不回头，什么原因？帮助的人功力不到家。功力不到家是我们自己修行不够，也就是我们这个形象还不够好，这个道理不难懂，这个道理不深。
我们在初学的时候有了疑问，别人给我们解答，解答的跟老师说的一样，我们对他讲的不相信，我们相信老师的。什么原因？老师的形象好、威德好，心里头自然仰慕，对他生起信心。另外那个人呢？他形象不好，虽然说的话跟老师说的是一样，没错，但是引不起我们的信心。我相信这种经验很多人有，由此可知，形象，好的形象从哪里来的？「受持读诵，为人演说」而来的；换句话说，真干才能得来。真的因才感到真实的果报，形象是属於果报。还是一句老话：种善因得善果，因真果就真，自自然然能够摄受众生。有许许多多真的像经上讲的刚强难化的众生，需要相当长的时间才能帮助他回头，十年、二十年、三十年比比皆是。所以帮助一个人，不能够说「三年五载这个人不行、不能回头，算了，不要管他了。」佛菩萨不会起这个念头。佛菩萨跟一切众生相聚时间的长短完全是缘分，绝对没有意思说「这个人不错，好，我们多多的接触；那个人不好，算了，以后不要往来。」这是凡夫的妄想分别执著，菩萨不如是，菩萨的心真诚清净平等，哪里会动这个念头？
於是我们就懂得，佛菩萨跟众生的缘分是随缘，决定没有起心动念。缘聚缘散，缘在哪边？缘不在佛菩萨这边，佛菩萨这边如如不动，永恒的，不变的，所以缘都在众生那边。众生需要佛菩萨，需要不是嘴里说的，是要有表现的，是真的不是假的，真的需要决定是信受奉行，决定是「受持读诵，为人演说」，佛菩萨就住世了。请佛住世，怎么个请法？这样就请来了。如果你觉得自己有智慧、有能力，无需要佛菩萨帮助，佛菩萨就走了，入般涅盘了。由此可知，都在缘，缘不在佛菩萨这边，缘在众生那边。我们明白这些道理，了解事实真相，众生不认识缘，这个缘就是我们今天一般世间人讲的机会，众生不认识机会，不知道抓住机会，觉悟的人、明白的人要帮他忙。就像释迦牟尼佛当年在菩提树下示现成道，八相成道里面示现成道，我们这个世间人没有人认识，只看到释迦牟尼佛在大树底下打坐。肉眼凡夫不认识，没有人请佛住世；没人请，佛坐在那里就灭度了，我们一般讲坐化，那多可惜！
幸亏净居天人，净居天是四禅五不还天，这些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，赶快下来，下来变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法，请佛住世。世尊一看到有人请了，他就不入般涅盘，留在世间。这个说明净居天人帮我们一个大忙，我们要感恩。用什么方法感恩？如果我们发现有这个机缘，大家都懂得，我们要代替大家请法，代替大家请佛住世。今天佛不在这个世间，如果遇到真正善知识，真正有修有学这样的大德，无论是在家、出家，我们知道也要像净居天人一样，代大家启请；决定不可以说，只有自己得利益，不顾大众，那就错误了。尤其是我们读《华严》之后，我们的心量拓开了，不仅是佛门里面的高僧大德我们要请他住世，请他弘法利生，也就是请他教学，其他任何宗教有修有学的大德们，我们都要请，不能说「那不是我们佛教，那是基督教、那是回教」。你要想想：在这个世界上，基督教徒有多少？回教徒有多少？他们跟我们学佛的人一样信仰宗教，一生当中没有遇到真正的大德，没有听闻到真正的大法，也跟我们佛教徒一样迷信，得不到神圣教诲的真实利益。你想想，要不要代他启请？当然要！
不属於宗教的，世间有道德、有学问的，我们遇到这些人，也要代替社会大众、一些不信仰宗教的社会人士，代他们启请。只要被我们发现这人真有道德、真有学问，他的见解、他的思想、他的行持跟诸佛菩萨一切神圣很接近，我们想那些人又何尝不是诸佛神通力变现的？我们遇到，那就是有缘，就像净居天人遇到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，有缘，立刻就要下来启请，毫不犹豫、毫不迟疑。我们这个道场建立的时候我就说过，我们的摄影棚要发挥最高的效果利益社会众生。�