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是地狱门。你要想到你能活几年，何必往地狱里头去钻？
看到别人做恶，造作罪业，自己心里要有警惕。不要去说人家，不要把人家过失装在自己清净心里头，那你就错了。为什么不能说他？这个人正在迷的时候，利令智昏，他不会接受。不会接受，反而怨恨你，你这又何必？
我跟李老师十年，我看到李老师对这些人事，他老人家的处理，他真的学会了六祖那一套。哪一套？合掌令欢喜，绝不得罪。你能够接受，我劝告你；你不能接受，阿弥陀佛，合掌笑眯眯说「阿弥陀佛」，不结冤仇。知道你堕地狱的，绝对不结恶缘。
因此我们要明了，凡是能够说我过失的，都是我的大善知识。谁肯讲你的过失？古时候讲你过失的是父母、老师，所以父母老师的恩德大了。知交的朋友都要察言观色，看你有没有容量？能不能接受？不能接受，绝口不谈。好的朋友，有道德、有学问的朋友渐渐跟你疏远了，对你敬而远之，不得罪你。知交难逢，知交是能够规过劝善，这是知交，这是好友。
我们要学会，佛是这样教给我的，老师亲自做给我看的。我在经上学到，看到老师这个做法。老师对他的学生，学生不止我一个，李老师的常随众有三十多个人，我们天天在一起，跟著老师的，老师走到哪里，我们跟到哪里。这三十多个人当中，根性也不一样，有些人真想学，有些人还是求名闻利养，不是真的。常常跟随老师，「我是某某大德的学生」，好像很荣耀的样子。老师知道，对这一类的学生，他不管什么样的过错，老师从来不说。但是真正想学的、依教奉行的，你有一点点过失，老师就教训你。有骂有打，一点都不客气，你真想学，这是真教你；你不想学，对你很客气。
老师跟我们讲过，他不能接受，你何必得罪他？何必跟他结冤仇？「冤家宜解不宜结」，绝对不跟人结冤仇，也就是绝对不说别人过失。当面不说，背后也不说。不但不说，我跟你讲过了，心里决不落过失的印象。修什么？修自己纯净纯善的心行，这个人才有智慧，这个人才有福德，才是众生的真善知识。他在哪个地方，这个地方人有福报。
我们自己要反省，别人能做，我为什么不能做？我之所以不能做，就是放不下名闻利养，放不下贪瞋痴慢，放不下五欲六尘的享受，不就是被这些东西障碍了吗？你果然想通、觉悟了，我这些东西统统舍弃，我都不要了，得大自在，得大福报。境界提升，福报增长，自己命里头有福，而且这福报不断在增长，加速度的在增长。我这边舍掉，那边大福报来了。
跟著我的同学们，你们自己想想，我过去这五十年，我能舍，舍了之后，你看看后面来的一定超过前面一倍都不止。你要不舍，永远就不得。「舍、得」，你要懂得这两个字的意思，舍是因得是果，舍财得财，舍福得福。更进一步，你要想成佛，不想搞六道轮回，把你所得的也要舍掉，你就得大自在，你就入佛境界。
得到的不能不舍，为什么？不是真的。《金刚经》上，那是大智慧的教科书，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是世尊真实的教诲。六百卷《般若经》，我读了做一个总结，九个字，一切法「无所有，毕竟空，不可得」，所以舍是正确的，永远去舍。统统都舍掉了，你得到的是什么？尽虚空遍法界，前面我们看到二地到十地菩萨，各个游诸世界，你看看多自在！
我舍得很干净，我得自在，我什么都不要。你有个道场是累赘，你要管这些拉拉杂杂事情，好辛苦！我要这干什么？是众生你们有福，想修，找到我，希望我帮助你，我尽一点义务。我并不吝啬，我帮助你、成就你，你要好好的学；你不好好的学，我马上就走了。我才不稀罕这些道场，我不稀罕这个！我天天读经，我天天讲经，我广结法缘，走遍全世界，我的果报是受到大众的尊敬、欢迎，我就得自在了。哪个地方都希望我在那里住几天，讲讲经。全世界这么大的地方，我要是每个地方去讲一个星期，贵客！一年五十二个星期，我住五十二个地方，到哪个地方人家都把我当作贵宾看待，你说我多舒服、多自在！什么也不操心。
我常常教年轻的学生，你把道德养好，把学问培养出来，走遍天下，自行化他。我们为什么不学菩萨摩诃萨？菩萨摩诃萨没有自己的住处，什么都没有，到处游化，到处做客，绝对不做主。我们在这个世间，我们要使用权，不要所有权，要所有权的人很辛苦。使用权好像我住旅馆，我使用；所有权是老板的，老板很辛苦，要照顾；使用权，客人很自在。你要想通！这是宇宙人生的真相。诸佛菩萨永远拥有使用权，绝对不要所有权。永远做客，绝不做主，遍游虚空法界，这是真正得大自在。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七六二卷） 2002/6/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0762
诸位同学，请看「世界成就品」，第九段劫转变差别，长行最后一句：
【如来神通变化故。世界海普清净劫转变。】
这是第十句。清凉大师在注解里面跟我们讲「以佛神通，于何不净？净名足指按地，法华三变净土，即其类也」。这是说诸佛如来神通变化，哪有不清净的道理！由此可知，十方无量无边诸佛刹土本来清净，使我们联想到世尊在经教里常常讲到「心净则土净」、「一切众生本来成佛」、「一切众生皆有佛性」。你从世尊常常教诲当中透的这些讯息，如果我们真的听懂、听明白，我们就觉悟了。
马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲本觉本有，不觉本无。诸位想想，「本觉本有」，一切众生的本觉本有，不觉是迷，迷本来没有。本来没有，为什么会迷？富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，为什么会迷？佛在《楞严经》上讲得好，迷没有原因，迷没有开始，为什么？如果有原因、有开始，那就是真的，就不是假的。佛讲这是妄想、妄念。既然是妄就是不真的，只要你把妄放下，真的就恢复，本觉就恢复了。自性本来清净，自性真的是一尘不染。
一切众生是未来佛，这是方便说，是佛随顺凡夫说的。这样说法凡夫懂，能够理解。如果就佛的境界来说，佛说「一切众生本来成佛」，现在还是佛。现在是个什么样的佛？是个糊涂佛，如此而已！古德比喻说得好，佛好比是个很正常清醒的人，凡夫是什么？喝醉酒，发酒疯，他那个酒瘾过去之后，他就恢复正常了。所以佛说凡夫只要把妄想分别执著放下，你就恢复正常。由此可知，我们的心本净，本来清净，这是真的，本来觉悟。
最后这一句做总结，它不说诸佛神通变化，他说如来神通变化，这个字样要看清楚。前面讲诸佛出现於世，这个地方讲如来神通变化。讲诸佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的；讲诸佛我们没分，讲如来我们有分，这个总结才圆满。
凡夫的自性跟诸佛如来的自性无二无别，只是诸佛觉，凡夫迷。说真实话，了义经上常讲「迷悟不二」，迷是迷了自性，悟是悟了自性。自性没有迷悟，是众生有迷悟。自性没有迷悟，自性本来清净，真清净。自性没有染净，那叫真净。有染净，染净是相对的，凡是相对的就不是真实的。我们凡夫现在是迷惑、堕落，堕落在相对里头，相对有迷惑。我跟他对立，我跟你对立，大跟小对立，凡跟圣对立，长跟短对立，对立是相对的世界。迷了才有相对的现象出现；觉悟了，相对的现象没有了。
所以我们自己要清楚，什么时候我觉悟了？相对的念头没有了，就觉悟了。真的觉悟了，真清净，真平等，这个道理很深，我们没法子体会。为什么没法子体会？我们无量劫来从来没有觉悟过。展开经卷，经卷是佛菩萨讲的，觉悟的人讲的，我们是怎么看它？我们还是用分别妄想执著来看它，因此我们看经不觉悟，我们听经不能觉悟。何以有一等人看经、听经，他大彻大悟？我们晓得，他的分别执著非常淡薄，一接触圣教他就放下，他就完全贯通，就契入了。实在讲就是这么个道理，我们要懂。
上来这三段是讲诸佛，诸佛入灭，诸佛出现，今天这一段是诸佛的神通变化。讲如来，如来就是自性的神通变化。所以觉悟的人，确确实实他住的是净土。
清凉在注解里面举了两个例子，「净名足指按地」，净名是《维摩诘经》，《维摩经？佛国品》里面说「随其心净则佛土净」。这个时候舍利弗尊者承佛的威神动了一个念头说「若菩萨心净，则佛土净」。他就讲：我们世尊（释迦牟尼佛）在以往做菩萨的时候，难道他的心不清净吗？为什么佛土不净？舍利弗动这个念头，世尊知道了。佛告诉他，告诉舍利弗，他说「我此土净，而汝不见」。释迦牟尼佛就用脚指；我们知道释迦牟尼佛平常坐在那里都是结跏趺坐，我们讲双盘。佛把腿放下来，脚指按著这个地上，以佛的神力让舍利弗以及与会的大众统统都见到，这个世界忽然变成众宝庄严，显示无量的功德，宝庄严刹土。这一切大众叹未曾有，佛住的净土。
所以佛跟我们凡夫在一起，我们凡夫看是住我们的秽土，而佛自己实实在在讲是住他的净土，心净确确实实佛土净。佛在大乘经上常常给我们讲的「一切法从心想生」、「依报随著正报转」，这里可以做证明。
依报是我们的生活环境，确实是随心转。佛心清净，他的国土清净，我们见不到，是因为我们的心不清净。如果我们要是证得初地菩萨，我们就见到初地菩萨净土；我们证得十地果位，你就见到十地菩萨净土。初地菩萨跟十地菩萨在一起，他们见到的受用土不一样。初地菩萨的净土，这个净土里面不是纯净，前面讲净里面