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这个人，佛讲：他刚刚觉悟，始觉。
如果没有出离六道的这个念头，这个人不觉；虽学佛，没有觉悟。不管学的是哪一种佛法，没有觉悟，全是人天小法。学《华严》，《华严》也变成小法，这个道理要懂。佛在《般若经》上讲得很明白，「是法平等，无有高下」，佛讲的。为什么还有一乘、大乘、中乘、小乘，还有这个？佛法哪有乘不乘的，因众生根性不相同，方便而说的。所以《华严经》里面讲，「圆人说法，无法不圆」，这就是道理，这就说得很清楚、很真实。如果你是圆顿根性、一乘根性的人，你所接触的一切法全是一乘，《阿含经》也是一乘，《方等》、《大集》没有一部经不是一乘法。你明白这个道理，疑惑就没有了。如果是小乘根性的人，读《华严经》他还是小乘；人天根性的人，就是说不能够舍弃人天福报，他学《华严经》，还是人天乘。决定不能够说读《华严经》就提升到法身菩萨的境界，不可能！为什么？他烦恼习气断不了，名闻利养放不下，还是要在这个社会上竞争、斗争，他搞这一套！学了《华严》也没用处！
由此可知，根性重要，觉性重要。真的觉悟了，我不再干这个事情，这个事情我已经干够了。所以真正学佛人，你能看得出来，决定远离五欲六尘的享受，一定能够符合世尊的教诲，「以苦为师」、「以戒为师」，真的修行人肯定遵守。为什么？生活清苦一点，常常有出离心，出离苦海，六道是苦海。如果物质生活过得太好，那个出离的心他就忘掉了，「这不错，很好！人天不错，很难得！我很自在。你说出离，十法界、一真法界、极乐世界，我没见到！」满足现前的欲望，对佛菩萨那个境界并不希求，这种人迷而不觉。释迦牟尼佛给我们示现的，那是大彻大悟的样子，他舍弃世间的荣华富贵。他是王子，他要不出家，他可以继承王位，他做国王，他舍弃了。为什么？做国王是搞六道的业，不能了生死、出三界，他舍弃了。世间许许多多的行业，他全部都放下、都舍弃了，而选择出家修道、弘道，他采取这么一个行业。
这个行业，用现代话来讲，现在人的定位，是多元文化社会教育的事业，他搞这个，搞社会教育。尤其难得的，他是社会教育的义务工作者，义工！释迦牟尼佛是做义工出身的，不拿待遇，不拿报酬的。接受大众的供养非常简单，四事供养，四桩事。人活在这个世间不能不吃饭，所以接受饮食的供养。饮食很简单，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。这一餐饭出去托钵，托钵一般托七家，这一个钵每一家给一点点，七家合起来这一餐饭。为什么？我们能够想像到那个时代，这些物资都非常缺乏，人家一家人吃饭，那家人也不见得是很多人口的，他们吃的东西也是有限，看到出家人来托钵，只能给你一点点，你再到别家去。每天出去沿门托钵。佛出生，那个时代是在印度恒河流域，这一带是热带地方，衣服就省事，三衣就够了。晚上睡觉，找一个树底下。有的人是在树下打坐，我们讲不倒单，他不躺下来睡；有些人也可以躺下来睡，佛并不禁止，可以躺下来睡。所以有卧具，卧具也是一块布，垫在地上，过这样简单的生活。生病的时候，接受医药的供养。所以他的供养是饮食、衣服、卧具、医药，除此之外，统统不接受。
诸位要知道，释迦牟尼佛一生没有建道场，他有的时候也住在精舍，那个精舍是什么？是国王、长者、居士所有的。请佛到他那边讲经，他们来接待。讲完，讲完就走了。佛绝对不会接受人家供养房子给他，这不可能的事情！佛出了家，怎么能再接受一个家？哪有这种道理？所以，许许多多精舍都是国王大臣的。佛给我们做的榜样是一生教学，哪个地方有缘就到哪里去。所以佛教学并不是固定一个地方，他在当时也是周游列国，我们在经本里面看到。缘深一点的，听众多，依教奉行的人多，佛在那里多住几天；缘薄一点的，这个地区学习的人不多，依教奉行的人不多，佛就在那里少住几天，到处游化，旅游！佛旅游绝对不是游山玩水，不是的，他是到处教学、教化众生。他做出这个榜样来给我们看，我们要能体会到怎样修学才能成就。
所以，看破、放下是菩萨成佛的不二法门。看破帮助你放下，放下帮助你看破。菩萨从初发心一直到成佛，就是这两个方法相辅相成，对於世缘一丝毫贪著都没有。我们在这一生当中要想成就，要知道最大的障碍，我常说的十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字你沾上一条，你这一生要想脱离六道轮回的机会就没有了。你要想统统断尽，这是功夫。名闻利养、五欲六尘沾都不能沾，自己一定要清楚、要明了，这叫看破。这些东西是什么？这是大害，害得我们自己生生世世在六道里头受苦。在现前，你要是贪著，你跟一切众生结怨，为什么？你争！现在社会教育，从小，外国、中国现在都差不多，教你要竞争，从小就灌输这个思想，「少成若天性」，这还得了吗？
竞争再提升一级，就是斗争；斗争再提升一级，就是战争。现在如果战争爆发的话，就是世界末日。这观念错误！这种观念，魔的观念。什么叫魔？折磨你！觉悟人的观念是把这个全盘舍弃，清净自在，心里头一丝毫的忧虑牵挂都没有，你就得自在。自在这两个字，真正懂得的人很少很少，为什么？他没有入这个境界，他在一生当中从来没有自在过一天，他怎么会晓得自在里头的境界？他不知道！什么原因？没有放下。没有放下，哪来的自在？放下就自在了。再跟诸位说，自在就开智慧，智慧才真正得到解脱。所以整个社会、整个世界的人在竞争，觉悟的人不争，我决不走你的路子。你争，我不争！有人说「不竞争，我们就活不下去！」这个话是错误的。
人到这个世间来，从世俗的人来说，他都有命运。诸位好好的去念《了凡四训》，现在《了凡四训》有两套电视剧本，一套是前几年做出来的，两片两个小时；去年又做了一套，四个小时，这两种都好！你要是不愿意看书，你就多看看这个连续剧，两个小时不长。每天看一遍，你看个一百遍、两百遍，你就会有悟处，你就晓得：人生活在这个世界上不必竞争，生活会过得很自在。你命里面有的财，丢都丢不掉；命里头没有财，想尽方法你也得不到，那你何苦跟人竞争？所以，命里头有没有财？你做官，你命里头有没有做官的命？算命看相的讲，你命里头有没有官印？你真的搞清楚、搞明白，你就相信古人所讲的「一生皆是命，半点不由人」，这个话是真的，不是假的。
世俗人哪一个不受命运主宰？哪一个人能够超越命运？明理的人有办法超越命运，为什么？命运从哪来的？命运是前世造的业，所以命是自己造的。自己造的，当然自己可以改。所以你一定要清楚，命是你自己造的，只有你自己能改，别人不能帮你改。别人要能够改，佛菩萨大慈大悲，岂不都把我们的坏运、坏的命改成好命了吗？他要不给我们改，他就不慈悲了。所以佛菩萨没有办法改众生的命运，为什么？你自己造的，自作自受，自己可以改。你只要懂得道理，你懂得方法，了凡先生学了一点，他学得不多，那一点点他就把他的命运改变了。他去考试，这读书人！名次提高了；做官，比命里头官的职位提升了；俸禄，命里面的财，也增加了；寿命延长了，算命的跟他讲寿命只有五十三岁，他活到七十多岁；命里头没有儿女，他也得了儿子。了凡先生并没有真正觉悟，还是求世间的功名富贵，但是他求到了，「佛氏门中，有求必应」。他没有发个大心求作佛，如果发大心求作佛，能不能做到？肯定能做到。世间真正觉悟的人实在不多，发心求作佛、作菩萨，那是真正觉悟，真正放下名闻利养、放下烦恼习气，随顺经典教诲，依教奉行，「受持读诵，为人演说」。学作佛，那个成就才是真正的圆满；要不学作佛，就不能叫究竟圆满。佛经上讲的大圆满，究竟圆满。
我们要记住，佛当年在世一生的行谊，那是我们的榜样，佛对於一切众生平等，上对国王，下对乞丐，用同样的恭敬心。决不是说对国王与对贫穷下贱有两种态度，没有！佛不是这样的人。祖师大德们为我们所示现的，就像《了凡四训》里面那个小故事一样，施主来供养，绝对不是说你供养的多，对待你等级提升一点，供养的少，把你看轻一点，没这个道理！那你有分别心。佛法教我们离妄想分别执著，换句话说，你还有非常严重的妄想分别执著，你是在迷，你不是觉悟，而且你迷得很重，你用的心是轮回心，你造的业是轮回业。
我们自己要不常常随顺经典的教诲，这样的境界我们也会常常被迷惑。迷而不觉，真的不知不觉被迷惑了。别人供养多，对他特别接待、特别礼遇；供养微薄的，忘得干干净净，这不是学佛！在家信徒供佛、供养三宝，自己也要知道，「我供养的多，寺庙要对我特别礼遇」，你那一点福报报光了，报掉了，你不如供养微薄的。寺庙里面这些出家人根本没有瞧得起你，你是诚心诚意供养，佛菩萨知道，你那个功德是真实的。如果你是用清净心、真诚心，心量很大，虽然供养的钱不多，一块两块，那个福报很大！读大乘经，你就晓得了。所以我常讲，富贵人修福很难，当时就报掉了。这就是「天道好还」，老天爷很公平，富的人来生贫，穷苦的人来生富，风水轮流转，道理就在此地。富贵人修福，最难是什么？他很难放弃别人对他的那种尊敬跟优待，他不能放弃。供养多了，到寺院要接受寺庙的招待，那一点福当时就报掉，福很难累积下来。真正修福的人