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的感受烦恼忧虑，苦受。
佛告诉我们自性本来是清净的，本来是没有苦的，没有苦那就叫乐。为什么有苦？都是由於错误的思想观念变现出来的。学佛没有别的，修正自己思想观念行为而已。修行的标准是诸佛如来，真正修学的人就叫做菩萨。所以为什么说净土都是菩萨，都是修行人？共业现的净土。像我们这个世间，真正修行人是别业，共业是秽土，五浊恶世，别业是净土。不觉的人看到佛菩萨住在我们这个地方，他也是住在秽土。像三千年前释迦牟尼佛在我们这个世间出现，修行教化众生，释迦牟尼佛跟我们住在一起，我们看他住秽土，也是住在五浊恶世，是不是真的？给诸位说不是真的。
有学生向释迦牟尼佛请教，你老人家究竟跟我们住的是一个土，还是别有净土。释迦牟尼佛就做了个示现，佛平常坐都是跏趺双盘，佛把腿放下来，把脚趾按在地上，大家看这个地是金色的，清净国土。佛给大家示现，你看看我住的是什么土？这就证明这《华严经》上所说的，诸佛菩萨的净土跟众生的秽土重叠，是在一处重叠，重叠怎么样？不相妨碍，随著你自己境界、你的感受不一样。佛住在这个世间，他的感受是净土，他的感受是七宝庄严的世界，跟极乐世界、华藏没有差别；但是我们凡夫看到佛菩萨跟我们完全一样。
我们要不是深入经藏，特别是《华严》，哪里会知道这个事实真相？这个事实真相需不需要知道？需要。你不知道，你那个修行的念头生不起来，这不是普通修行，真修，向道之心不能够兴起。真正了解，搞清楚搞明白了，这个心才发得起来。所以菩提心不容易！声闻缘觉没有菩提心，人家修行的功夫算是不错了，能够超越三界六道，总算是不错了，菩提心发不起来。什么原因？没有听过大乘。听过大乘的那些人也发菩提心了，菩提心发得不圆满，发得不足，什么原因？没有学过《华严》。有缘分学到《华严》的人，你的菩提心才是具足圆满。
我们这个大经讲到这个地方是第四品，经文虽然不算多，我们讲得很详细。诸位果然从前面一直听下来，我讲的这些话，我相信你一定能够肯定。发心不容易，真正发心之后，菩提道上可以说是一帆风顺，进得多退得少，只有进步没有退步，成就容易，像善财童子一样，一生圆满成就。
学《华严》的人，善财童子不是指的某一个人，他是表法的，代表学习《华严》的人，这个人我们就称他作善财童子。只要他如理如法的学习，经上常讲的依教奉行，他就跟善财一样，一生当中圆满成就。从这个地方你能体会这部经的价值，这部经真正不可思议。
经上讲的是果，果必有因，最重要的我们要修因。从这个果我们所看到的，他的因是清净是光明。清净光明从心地上修，心要清净，不能有染污；心地要光明，不能够有黑暗。在哪里修？就在日常生活当中，处事待人之处，对人对事对物一片光明。世俗人常讲的光明磊落，不自欺，不欺人，这个人心地光明正大。正是不偏，没有偏心，没有邪心，没有委曲的心，用心正。大是心量大，大乘佛法常讲的「心包太虚，量周沙界」，要有这样大的心量。
我们的心量变得很小，佛给我们讲，小心量不是真的，不是你的真心，是妄心。妄心的心量是小，真心的心量很大，真心的心量跟诸佛如来完全是相同的。我们迷失了真心，变成小心量。觉悟了，随著你的觉悟，你的心量扩大了。由此可知，我的心量不大，我自己要明了，我是在迷，不是在觉。所以自己到底是迷还是觉？我觉的程度到哪一个层次，可以从自己心量上体会到，心量愈大就证明你觉悟的程度很高。心量不大，我的心量能包地球，能包银河系，比一般人那是相当可观，比诸佛菩萨那差之远矣！远矣！
菩萨有五十一个阶级，可以说，心量大小不相同，五十一个等级。愈往上面去心量愈大，随著你的觉悟，把你的心量扩大了。不能容人，不能容物，我们可以说他在佛门里头种了一点善根，他没有觉悟，他的心量没有拓开，他得不到佛法真实的受用。
这就好像此地讲的『日藏光』一样，阳光。我们就现实的感官来说，不要讲实际，太阳的光就比月亮大，月亮的光就比星星大。这就好比什么？心量大小不一样，觉悟的层次不相同，我们从这些地方细细去体会。然后从这些地方能够测验自己功夫到什么程度，才知道我还不够，我还差得很远，我还要认真努力。再看底下第六首：
【有刹宝焰成，焰云覆其上，众宝光殊妙，皆由业所得。】
清凉给我们讲这一首偈也说两种，前面讲二十种体，它也说两种。『宝焰成』，这是颂前面长行第十二句。『众宝光殊妙』，殊妙就讲到香气，香光庄严，这是殊妙，所以这里头也包含著前面长行第十三句。最后这一句话是讲出业因，『皆由业所得』，这是什么业？净业，成就的净土。净对染来说的，染业里面有善业、有恶业。这个经论上说得很多，学佛的同修都很熟悉，你造作善业，不再造恶业了，你的果报在三善道。你要造作恶业，善恶混杂，善少恶多，多的先报。为什么？它力量大，牵著你到恶道去了。
这些地方也不难懂，我们细心去观察，不要观察别人，要观察自己。起心动念一切作为，我们是为别人的利益想的多做的多，还是为自己的利益想的多做的多？你去做个比较，然后你才晓得六道轮回里面，我应该到哪里去？如果我起心动念为别人想的多，为别人做的多，为自己想的做的少，你肯定是在三善道，业所得。如果起心动念为自己的利益想的多，为别人想的少，你就很可能堕三恶道。
六道轮回，来生到哪里去，用不著问人，可以说聪明人、细心的人清清楚楚明明白白。他没有离开妄想分别执著，都是叫染业，出不了六道轮回。如果是离开妄想分别执著，心地清净，真的是一尘不染，那么你所思、你所念、你所做的都叫做净业。净业里头有善也有恶，那个善恶不妨碍，他还是生净土，不可思议！你要问，净业里头为什么还有恶？用恶法帮助众生。众生根性不一样，这个众生要用恶法他才能度得了，用善法度不了他，用恶法能度，菩萨就用恶法。
你看看五十三参里头，胜热婆罗门用的方法很可恶，不是善法；甘露火王不是善法，但是人家是净业，他不是染业，心清净。有些众生欺善怕恶，古今中外这样的人很多，菩萨对付这种人，你恶我比你还恶，他就乖乖服服贴贴了。菩萨不是真恶，用这个手段来度他来教化他，把这个做为帮助众生回头、帮助众生觉悟的手段。所以他属於净业，他不是染业，他不为自己，他行善不是为自己，他行恶也不是为自己，都是要成熟众生，他是净业。
我们在《华严经》上看到善财童子参访、去参观，看看这些菩萨到底用些什么方法来接引众生？五十三位善知识用的手法都不一样，所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相。佛示现什么样的形相，用什么样的方式，都是随众生心应所知量，所以他是纯净纯善。他用的恶的方法也是纯善，不是普通善，纯善，纯净纯善。谁能体会得到？这些示现的手法，我们在《华严经》上看到，在《高僧传》里面我们也看到不少。世人共知的济公长老，这是真的，不是假的。
《大藏经？高僧传》里面有「济公传」，跟外面小说的《济公传》不一样；但是《大藏经》里面的「济公传」，它的分量确实超过其他的法师大德，我记得好像是有六卷。他确确实实有一些凡夫看起来不合情理的方法，可是都能叫众生得利益，都能令众生觉悟回头。别的法师度不了的，他用特别的方法就把人制伏了，就叫人回头是岸。这个法我们晓得是纯净纯善。
济公是宋朝时候人。民国初年江苏镇江金山寺有一位法师叫妙善，民间很多人称他为金山活佛，他一生的行谊很像济公长老。这个人不可思议！距离我们不远，不到一个世纪，民国十几二十年他还在世。我们读过他的一些传记，我所读的一个是乐观老法师写的，一个是煮云法师写的，这两位法师跟我都很熟悉。煮云法师写他的传记是到处去打听，到处去请教，他用笔记然后整理写出来的，听别人说的。乐观法师写的比较可靠，乐观法师曾经跟妙善法师在一起住过，他们很熟，所以就可靠了。
他接引众生跟普通法师接引不一样，常常用非常的手段，纯净纯善！你平常一般看到这个和尚很邋遢、很放肆，言行好像是不检点，很随便。但是你亲近他，你会感觉得他确实跟一般人不一样。春夏秋冬就穿一件长褂，冬天他也不冷，夏天他也不热，一年到头就是一件衣服。从来没有洗过澡，也没有洗过衣服，休息什么地方他都可以睡觉，吃东西非常随便。而且很不可思议，他什么都吃，别人供养他的钞票，供养他的钱，他拿来就吃掉。大家晓得他的钞票多脏，他若无其事。这些事情是真的，决定不是假的。
乐观法师告诉我，他说这个妙善长老（他称活佛），确实有他心通。他也是出家人，出家人跟出家人在一起，表面上不好讲，心里面觉得这个出家人不守戒，行为很随便，不像个出家人。才有这个念头，妙善法师就跟他讲开示了，你又在打妄想了。你起心动念他都知道。由此可知，他的心清净。他的心不清净，这个能力不能恢复。
给诸位说，六种神通是我们的本能，一点都不希奇，我们各个都有。为什么这个能力丧失了？你妄想太多。妄想分别执著把你这个能力盖覆住了，你要把妄想分别执著去掉，你的能力就恢复了。从这个地方看，金山活佛他的心地清净，所以他的能力恢复，天眼、天耳、他心、宿命，至少跟他�