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所以，微善是建立在很厚的德行基础上。《了凡四训》里面我们看到，他讲故事，举了一个例子。有一个女孩子很年轻，到寺庙里面去拜佛，身上只有两文钱。这两文钱都拿出来供佛，寺庙老和尚亲自给她回向。到以后她发达，她做了王妃，再到这个寺庙里面带了黄金千两来供养，老和尚叫他徒弟给她回向。她感到很诧异，「为什么我从前那么穷，两文钱回向，你老人家给我回向；今天我带这么多金银财宝来供养，你怎么叫你徒弟给我回向？」老和尚说：「以前你来的时候，虽然供养两文钱，你的心真诚，我不给你回向，对不起你；今天你供养的钱财虽然多，你的心没有从前那么真诚，所以我徒弟给你回向足够了。」这是讲福报半满。从前真诚心两文钱，你的福报是圆满的；今天你供养千金，黄金千两，你的心不像从前那么真诚，你得的福报是一半，那个两文钱得的是圆满。
所以穷人往往能修不思议的大福，有钱人反而修不到。我们在一般，你仔细观察能够体验，穷人供养没有思考，没有什么想像的，马上就奉献，心地真是一念不生，真诚！有钱的人供养的数字很大，他会考虑：这个钱会不会用错？考虑来考虑去，即使考虑方方面面都没有什么问题，供养了，福是半福，一半！都在用心，不在多寡。你塑一尊佛像，像大拇指那么大，你那个心真诚的，你的福报是圆满的。如果你今天造一百公尺的大佛像，要筹集上亿的数字你这个佛像才能造得好，目的何在？我这里有大佛，哪一家的佛像都没有我大，招来一些观光客游览。你没有福报，你为什么没有福报？你是拿佛像当作招揽游客或者是招揽信徒的一种手腕，你哪里来的福报？说得不好听，你是叫佛菩萨替你赚钱，你是老板，佛菩萨是伙计！不但没有福报，恐怕罪报就要现前。
世出世间真正的福报是一念真诚心，这个道理一定要懂。各人造，各人背各人的因果。你看看我们新加坡谈禅法师，我在讲经的时候说过很多次，大概我有两年多没有跟他见面，我尊敬他，我佩服他。他老人家自己生活非常俭朴，他吃饭一个菜，他喝水他喝自来水。我们去看他，这客人，他还把我当作贵客，用什么招待我？买一杯矿泉水来招待我。他在城隍庙摆一小摊子，卖纸钱香烛，一块、两块这样的收入。这个收入累积起来，他自己没有享受，都拿去做好事，帮助别人建道场。我听说他，那个时候还没有见过面，也不知道他住在新加坡。我在美国旧金山，每一次经过旧金山，都会到大觉莲社做几次讲演，跟大家结结缘。大觉莲社当年买下来的时候，美金七十万，我就听说谈禅法师捐了四十万，不留名。国内有很多地方建道场，他慷慨捐助，美金一百万一百万的这样捐。捐出去之后，绝对不过问，这个了不起！我学他，只交代一句话：各人因果，各人负责。他就交代这句话，以后再不过问。我钱捐给你了，我的因果；你接受之后，你的因果。我们各人有各人因果，你做得很好，你有善报；你做得不好，你有恶报，与我不相干。我捐的心清净、行清净，我得福报，这是真正明佛理。所以这个老法师心地清净，李木源居士对他非常赞叹，这是新加坡的奇人、异人。我们要懂得，要明白这个道理，这就是为什么小善能得这么大的果报，原因在此地。
注解末后讲的《观经》三心，「三心」清凉大师注解里面就是讲的净业三福，刚才我跟诸位报告过了。三心还有一个说法：菩提心、直心。《观无量寿佛经》上讲的三心，第一个是至诚心，至诚是真诚到极处，一个妄想都没有，至诚！这是菩提心之体。第二是深心，第三是回向发愿心，是菩提心的起用。深心是自受用，回向发愿心是他受用。你用至诚心对自己，叫深心；对别人，叫回向发愿心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，他说直心、深心、大悲心。我们把经论合起来看，意思就很清楚，很容易体会。真诚到极处，这叫直心。《维摩经》上讲「直心是道场」，只要心地真诚，你所在的地方都是道场。造得再庄严伟大的寺庙殿堂，如果没有真诚心，那不是道场。道场在哪里？道场在真诚心。释迦牟尼佛心地真诚，鹿野苑度五比丘，那在旷野，什么建筑都没有，坐在草地上，坐在大树底下，那是道场，诸佛护念，龙天善神拥护。自受用也叫深心，这个经论相同。深心，古人为我们解释：好善、好德，这个人好善好德超过其他一切的爱好，自受用。绝对不是爱好名闻利养，绝对不是爱好五欲六尘的享受，他好德，他好善。什么是德？中国古人讲的德，孝悌忠信礼义廉耻八德；八德还有一个说法，忠孝仁爱信义和平。他好这个，好德、好善。佛法里面讲的德就是五戒十善，菩萨的十波罗蜜、十大愿王，这是佛门里头的大德，这是深心。回向发愿心，我们看论就晓得，就是大慈悲心。大慈悲心对待一切众生，尊敬、爱护、关怀、协助，决定没有条件。如果有条件就不是的，就不是菩萨心。不具任何条件，无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。好，现在时间到了。
诸位同学，请看第四句：
【一切菩萨成一切智所得故。】
这是第四句，向下四、五、六、七这四句是别明，有因有缘。这一句是说自受用土的因，清凉大师在注解里面给我们讲，「大圆镜智之所成故」，这是『一切菩萨成一切智所得』。一切智，法相宗里头所讲的转识成智。修行无论是哪一个宗派、哪一个法门，总而言之，需要做一个大转变。你要不能转变，你就没有法子成就。相宗是大乘，相宗转识成智，其他宗派又何尝不在做转变？净宗转秽为净，禅宗转迷为悟，教下转邪为正，都是从真正转变下手。凡是肯转、能转、真转的人，这人成就了。学了不能转，依旧是随顺自己烦恼习气，那就没法子了。你真能转，佛就真帮上忙；你不能转，佛帮不上忙，这个道理不能不懂。转识成智这个方法好，从哪里转起？经论上讲得很清楚，「六、七因上转，五、八果上转」。这个我们就很清楚、很明白了，从哪里下手？从第六、第七。你要晓得，第六它的性质是什么？第七的性质是什么？总得搞清楚、搞明白。第六识是分别，第七识是执著，从这两个先下手，特别是第七识。
论里头给我们讲，第七识是「四大烦恼常相随」，四大烦恼是四种严重的执著；总而言之，执著我。第一个是我见，用现在的话来讲，就是执著我的这个意识、这个意念，念念都是以为这个身是我；或者不说这个身是我，这个能思惟、能想像的这个心是我，都是错误，头一种是我见。我爱、我痴、我慢，这三条是不是贪瞋痴？我爱，爱就是贪，我痴就是愚痴；我慢，慢是属於瞋恚，瞋恚里面的一分、一部分，这部分很严重。所以佛在一切经里面把贪瞋痴说之为三毒烦恼，这个三毒烦恼有根，根是第七识。我们修行人从哪里下手？要从这里下手，做个大转变。首先要破我见，这要智慧，定功还不行，一定要从定里头开慧才行。智慧不开，执著不破，他放不下，那是真正的障碍。身不是我，能够思惟想像的也不是我，那到底有没有我？佛在经上说有我，「我」你没有找到，你把假的当作真的，真的忘得干干净净。真的是什么？真的是自性，是你自己的真如本性，是你自己的真心。前面讲，至诚心那是我，永远存在，它不是缘生的；反正是因缘生法，那都是假的。要知道八识五十一心所，都是因缘生法。
怎么知道它是因缘生法？你们看看《百法》里面的排列，有为法，《百法》前面九十四个有为法，有为法就是有生有灭，有因、有缘、有果，它是因缘生法。后面有六个，叫无为法。无为法前面五个是相似无为，后面一个是真正的无为，真如无为，那个真如无为才是真的我。禅宗里面讲明心见性，见性是把真的我找到，宗门常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。找到就叫成佛，明心见性，见性成佛。佛又在经上讲，三德里面统统都有我；般若、法身、解脱，这叫三德。三德里头各个具足常、乐、我、净，叫四净德。法身里头有四净德，般若、解脱里头都有四净德。怎么会没有我？什么叫做我？那你要搞清楚。佛在经上说了十条，通常祖师大德们给大家讲演、注疏，一般都引用两条。这两条第一个是主宰的意思，「我」，我能做得了主；第二个意思，自在的意思，自由自在。今天社会上讲的人权，我有我的权。试问问现在你说这个身是我，你能不能主宰这个身？如果你仔细想想，这个身我做不了主，那这个身不是我，我是做得了主的。如果这个身是我，我希望年年十八，行不行？不行！我希望清净庄严、长生不老，做不到。我希望自己心地清净，不生妄想，也做不到。哪来的我？主宰没有，自在也没有。法身里面就有，法身常住；般若里面有，解脱里头有，能做得了主宰。
解脱就是自在，得大自在，能够与虚空法界一切刹土众生感应道交。众生有感，自然就有应，那很自在，自己真能做得了主宰。虽然应化在世间，绝对不会受世间一切法影响，这就做得了主。跟众生和光同尘，教化众生不受污染，永远清净，那才是真的我。凡夫没有！我们从什么地方来做个转变？就从这个四大烦恼，首先要觉悟身不是我，现在能够思惟想像那个心也不是我，心是什么？心是阿赖耶。身，《般若经》上讲得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，身是幻相，真正是无所有、毕竟空、不可得。必须要明了，不再执著这个身是我。那身到底是什么？给诸位说，身是我所，是我所有的；就像这衣服，这个衣服我穿在身上，是我所有的。总不能把衣服认作我，是我所有的，