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你看看这五金，金银铜铁锡，除黄金之外，其他的都容易氧化、都容易变色。通常我们使用的东西大概铜器多、银器多，铜跟银都容易变色，时间久氧化，银变成黑的，铜变成绿色的。唯有黄金不变，黄金不管在什么情况之下，它永远保持它的色泽，所以称之为宝，取这个意思。佛对众生的真诚心不变，六根接触六尘境界，清净心、平等心不变；永远住在智慧里面，不会起烦恼，不会动感情，正觉不变；永远是慈悲的，慈悲心不变。无论是顺逆境缘，他不变。不变叫做金，所以称真金色，就是它不变。我们凡夫常常随著境界变，性情非常不稳定。不变的是真心，真心现出来的叫做真色，所以他的色相不变，不是脸上、身上都是金色的。我们造像怎么样显示佛一切都是常住不变的？用金色。所以金是表法的，一定要懂得这个道理。如果你认为释迦牟尼佛的身相颜色就像黄金的，那你是望文生义，你不了解佛所说的真实义。
过去善导大师也给我们讲了一句话，跟『出兴』有密切关系。善导大师讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，我还把它刻了个小图章，这两句话。刚才讲了，佛出兴在这个世间是为了三桩事情，三桩事情合起来那就是一桩事情，一桩事情是什么？帮助一切众生成佛，就这一桩事情。所以，断恶修善、转迷为悟都是作佛的先决条件。佛是希望众生都成佛，都能够证得大圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，就为这么一桩事情。要令一切众生在一生当中成就这个大圆满，无量法门里面有一个法门能够帮得上忙的，肯定帮得上忙，「一心念佛，求生净土」，念阿弥陀佛。这是十方三世所有一切诸佛出现在九法界，就这么一桩事情。为什么释迦牟尼佛又说出许许多多的法门？这是众生缘不成熟，什么缘？念佛求生净土的缘不成熟。这个时候「恒顺众生，随喜功德」，你喜欢哪个法门，教你哪个法门。在这个法门里头，用意在哪里？种善根，中国古人常讲的积功累德。无量无边法门都是帮助你积功累德，到什么时候你想通、你觉悟了，能接受念佛往生净土的法门，佛又来了。唯有这个法门能令博地凡夫一生圆满成就，这个法门真正不可思议。佛是这样出现的，菩萨亦复如是。
菩萨、声闻、缘觉他们出现在世间，从我们凡夫这个境界里面来说，无一不是乘愿再来。他们学佛学得很像，帮助佛教化。法身菩萨他的能力具足了，刚才说过的，自性本具的智慧、德相都现前了，这个众生应以佛身而得度者，他就能现佛身而为说法，他是菩萨；圆教初住菩萨就能现三十二相、八十种好这种佛身来教化众生，应以什么身得度，他就能现什么样的身相。不到这个地位，十法界里面四圣法界，四圣法界示现的相好都要得佛力加持。实在讲，就是等觉菩萨也得佛加持，佛慈悲到极处，我们在经文里面能看到，佛对一切众生平等加持。但是一切众生在果相上说完全不平等，这是什么原因？佛平等加持，你能接受多少？你要是不接受，不接受就加不上，想帮忙你不肯接受，帮不上。送给你礼物你不接受，你拒绝，差别在此地。
我们想，怎样把自己的这些障碍、业障能够消除掉？消除业障最殊胜的方法，听经。佛陀在世天天讲经说法，你听经，你亲近他老人家。日久天长听多了、看多了，你看他老人家生活，你看他老人家工作，你看他老人家接引大众。在这里头学，这都是学问，这都是真实智慧、真实的德行。现在佛不在世了，不在世我们的学习就困难很多。不在世了到哪里学？依照经典来学习。对於经典要生信心，佛不在世，三宝是法宝第一；佛陀在世，佛宝第一。所以，佛教给我们「依法不依人」。善导大师在《观无量寿佛经》注解，叫做《四帖疏》，「上品上生章」里面讲得很详细，把「依法不依人」非常具体举出许多例子给我们说明，希望我们要明了。佛陀不在世，法宝是世出世间第一宝，世间金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，现在人讲宝石、金刚钻、宝物，假的那不是真的。法宝是真的，法宝重於世出世间一切珍宝，这在大乘经上比喻太多太多了。
大乘经常说，以大千世界七宝布施，这个布施的福不得了，比不上为人说四句偈。大千世界七宝布施的福比不上为人说四句偈，什么原因？大千世界七宝布施那个人，那个人不会开悟，反而被这些财货迷惑；四句偈，能令人觉悟。佛经里面这些话佛讲了无数遍，我们在许许多多经典里面都看到，相不相信？不相信。你今天布施我一部《华严经》，肯定你不如布施我十万块钱；十万块钱那是大千世界七宝的一毛，九牛一毛。世间人还是重财不重法，你才晓得经上常说「阎浮提众生，刚强难化」，他爱财货，他不爱佛法。佛法虽然讲也爱，但是决定比不上名闻利养，名闻利养一现前，佛法就放到一边，变成次要又次要，这哪能成就？
什么时候你真正觉悟了，人家供养你百万、千万、亿万与一个人供养你一部《华严经》，你能不能「我要接受《华严经》，亿万财富我不要！」你真的觉悟了；你得亿万财富，你是六道众生，你搞轮回。你得到这部《华严经》，果然能够依教奉行，你这一生跟善财童子一样，超越六道、超越十法界，你能够契入一真法界。你说哪个利益大？什么时候你才真正明了，你才真正觉悟？真正明了觉悟的人，肯定不造恶业了，心里面恶的念头断干净了。别人对我的误会、毁谤、陷害，有没有？有，连释迦牟尼佛成佛示现都有。我们用什么心情来对待？我们用智慧，智慧观察，它替我消业障，帮助我增福慧。所以觉悟的人遇到这个事情，知道那是大善知识，那是在教导我。我没有造这个过失，他在提醒我，不要造罪业；我确实是造了这个罪业，别人说我，说我的过失，提醒我要忏悔、要改过自新，你说那不是善知识是什么？
善财童子所以一生圆成佛道，就是这样修成的。然后我们才晓得，许许多多人修行生生世世不能成就，原因在哪里？只喜欢听别人赞叹，说好的，自己心里很得意，得意忘形，把自己所修的这些功德全部都漏掉了。增长傲慢，自以为是，增长罪业。如果有人说你不是，恨到极处，就是自己有过失，自己也不承认，想尽方法来掩饰，所以生生世世都不能成就，原因在此地。几个人像世出世间的大圣人，大圣人是大明白人、大聪明人，人家是闻过则喜，欢喜。历代帝王当中，唐太宗常常被人赞叹，什么原因？唐太宗喜欢人家说他的过失，绝对不处罚人。说错了？真的有这种情形，别人误会、不了解，当他面说「皇帝，你哪些事情不对，你哪些事情做错了。」皇帝点头笑笑。旁边他的太监跟皇帝说：「皇上，那人冤枉你，你没有这个过失。」皇帝回过头来告诉他，「没有这个过失，也要接受。」什么原因？「如果他说错，我惩罚他，以后还有什么人敢在我面前说过失？」「贞观之治」不是容易得来的，由此可知，唐太宗这个人了不起。说他的过失，纵然是说错了，欢喜接受。正是古人讲的「有则改之，无则嘉勉」，只要你来说，我都感谢你。
就我们佛法来说，历代帝王当中很多菩萨化身，这是菩萨以帝王身出现，教导做国家统治者帝王应该要有的态度。千万不可以「我没有这个过失，你冤枉我，你在那里胡思乱想，你在那里猜疑，你应该接受惩罚。」这样一来，没有一个人敢说你的过失，你的过失只有增长，你自己不知道。一直增长到毁灭，恶贯满盈，你的灾难就来了。做领导的人，应当向唐太宗学习；修道的人，如果不能接受别人规劝过失，你的道业永远不能成就。古圣先贤、佛菩萨是怎么样教我们的？我们要记住。看到别人的不善，不要人家说，我们要认真回光返照，反省自己有没有他那样的过失，我们就学到了。每一次反省就是一次的功德，积功累德是这样修成的。见到别人的善处，我要想到我有没有？我要没有，要向他学习；我要有，要好好的保持。所以会修行的人，顺境逆境、善缘恶缘都是菩萨学处、都是道场，没有一处不是修道、养道、成道的场所，统统是！你的道业一生怎么会不成就？当然成就。问题是在你会不会？你不会，那就没有法子了。
学习不能中断，才会有进步。我们今天学习没有进步，为什么没有进步？中断的时间太长了。我在这里讲经，你每天在那里听经，一天听四个小时；一天二十四个小时，你只有四个小时佛法薰习，还有二十个小时是烦恼薰习，你敌不过烦恼，你怎么会成就？所以我劝同学们，好的同学、希望这一生有成就的同学，我劝导他每天要干十六个小时，八个小时听经，八个小时念佛，二十四小时我们有三分之二接受佛法薰习；还有三分之一的八个小时，还有烦恼习气在薰习，这个样子功夫稍稍可以得力。菩萨不一样，我们一般人粗心大意，没有想到这个事情，菩萨接受佛法薰习是二十四小时具足的。换句话说，一天一昼夜当中，一分一秒的烦恼薰习都没有，所以他成菩萨，他能成法身大士。我们不如人家，他是真正做到念念觉而不迷、念念正而不邪�