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发生错误，错误在别人，错误在环境，我自己没有错误，这就是大错。觉悟的人知道，环境没有错误，别人没有错误，错误的根源在哪里？根源在自己。自己的根源在哪里？自己的根源对於大宇宙的真相，也是讲来龙去脉，不知道、不清楚，迷惑颠倒，所以对一切人事物的想法、看法，发生偏差、发生错误。但是这种偏差错误，演变成三途六道，演变成自己生生世世的生活苦不堪言。这个事情谁知道？佛知道，佛清楚。诸佛如来、法身菩萨大慈大悲应化到世间来，为我们大家开示，希望我们大家听到佛的开示生欢喜心。原来是这样的！长江有源头在青海那边，我们也去看看，长江下游流向大海，流到海洋里面去，我们也到海洋那边去看看。世间人所谓增广见识，在佛法里面讲成就圆满的后得智，后得智是无所不知。智慧成就，能力不就提升了吗？能力提升，无所不能。我们要不要提升自己的智慧、提升自己的能力、提升自己生活的品质？生活的品质在佛法里面讲就是相好，佛有无量相，相有无量好，就是这个道理、这个意义。
所以接著真正明了，「於一切法增长爱乐」，你要没有成佛也差不多了，你快要成佛了。为什么？你能对一切法真正生起爱心。心里头贪瞋痴慢从这个地方才能够显示出真的没有了，贪瞋痴已经融化了，变成戒定慧。表现在日常生活当中，对一切人事物就是慈悲、就是善巧方便，佛法讲「慈悲为本，方便为门」。这两句话从哪里说出来的？为什么有这么两句话？这两句话我们听了几十年，自己也会说。这两句话从哪里来的？我们现在才搞懂，现在才明白。明白之后，对这两句话的体会、意义跟从前所知所解迥然不同。以前解的纵然没有错误，很浅薄。佛在《金刚经》上教我们读经研教要深解义趣，深解义趣这句话的意味，现在也能体会到一点了。这说明不入境界很难体会得到，听了好像是懂，这个懂是表层的明了，实际上没有深入，只是个表面。表面要说得不好听，那就叫记问之学，这是儒家讲的。自己契入那叫功夫，那叫证，行证。落实在日常生活行为当中，你去证，在这里面证明，证明佛所说的没有错，我听了之后我能够理解的也没错。这个样子才能生起「真实信解」，这比什么都可贵。
这里讲「信」，这不是迷信，这不是正信。学佛生信心，开头这都是迷信。你信了佛，你皈依了，你也发心受戒了，佛是什么不知道，法是什么不知道，佛法是什么也不知道。不知道他就来信，不知道他就来拜，这叫迷信。统统搞清楚了，也听了不少，也读了不少，这样的相信算是不迷，我们称他为正信。可是信了之后，你怎么样？你也能懂得一点，你没有做到。譬如佛教你不妄语，你还打妄语；佛教你不两舌，你有意无意还是在讲人家的是非长短；佛教你不恶口，有时候说话还是很粗鲁，你没做到。这是什么？正信。此地讲的真信、实信，「真实信」，「真」是他做到了；做到之后那个「解」、「信」都是真的。所以学佛最殊胜、最可贵的就在这一点，许许多多同学把这一点疏忽了。有人不想求解，只想天天拜佛烧香求佛菩萨保佑升官发财，保佑他平安，迷信，不想求解；有些人想求解他不肯做，把佛法当作世间一门学问来学习，不能落实。日常生活当中还是随顺自己的妄想分别执著，这种人占的比例很大。你问他为什么？为什么改不过来？道理并不难懂，那是无始劫来烦恼习气薰习已经成了习惯，这个习惯改过来可不是容易事情，就这么回事情。
所以我常常劝导同修，如果你有意思在这一生当中有所成就，希望来生后世不再搞六道轮回，即使到这个世间来也要像佛菩萨一样乘愿再来，决定不是业力来受生，你要有这么个意思，有这么一个愿望，那你就要赶紧回头。佛家常讲回头是岸，从哪里回头？从烦恼习气回头。那就是在日常生活当中对人、对事、对物，决定不再随顺自己的烦恼习气。烦恼习气无量无边，我平常讲十六个字，这是烦恼习气里头最严重的，就要从这个地方放下，就要从这个地方做一个转变。这十六个字是：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，一个都不能留，一个都不能随顺，要把它统统放下。放下之后你就得清凉自在。你要不把它统统放下，「广大真实信解」不会现前的。诸佛菩萨天天给你讲经，二十四小时不中断，你也不能够明了，你也不会悟入。
为什么？你的烦恼障碍没有突破，你的烦恼习气没有放下。先要学放下，放下之后再学著怎么提起来。许许多多学佛的人，尤其是现代人，他不学放下，他学提起，所以他的包袱背得愈背愈重，愈背愈辛苦，身心压力他只有增加，没有减少。哪里像诸佛菩萨一样一尘不染，他所提起的没有负担！这个话我跟你说，你不懂。你们在《六祖坛经》里面看到一个故事，惠能离开五祖的时候，五祖把衣钵传给他，他带著衣钵到南方去避难，后面有人追他，夺他的衣钵。其中有个惠明法师，也是五祖的弟子，是惠能的师兄弟，惠明。没有出家之前这个人做过四品将军，他追到了。追到之后，惠能很聪明，知道这个人有武功，不是他的对手，他来是来夺衣钵的，所以把衣钵放在路边一个石头上，他自己赶快躲起来。这个四品将军他看到衣钵很欢喜，去拿那个衣钵拿不动。
惠能大师拿得很轻，他拿不动，这是什么道理？也许你们说：这大概是护法神在那里守护著。你这个想法、看法不能说错，确确实实有护法神守护，你只知其一不知其二。惠明烦恼习气没断，换句话说，他身上背的包袱很沉重，再拿这个拿不动了；再看惠能，他身心世界一切放下，他拿这个包袱轻飘飘的，为什么？一点分量都没有。这是什么道理？佛在大乘经上说得好，「一切法从心想生」，所以你一定要知道，放下之后再提起，任何再大的包袱没有分量。你能懂得这个味道吗？你能了解这个事实真相吗？世间人背这个包袱累得气都喘不过来，放下的人再提起轻飘飘的，不费吹灰之力。这个境界是华严境界，你没有入这个境界，你哪里会懂？你怎么会知道？今天你听我说出来，好像彷佛有这么一点印象，不是你自己的境界。由此可知，放下是多么重要，你为什么不放下？
但是放下这两个字，你可不能错会意思。在中国有不少同学听我讲经的录像，听我讲要放下，他工作也放下了，辞掉不干了；生活也放下了，放下过了不到一个月没饭吃，写信来问我：「法师，我统统都放下了，现在我没有钱、没有工作、没有收入，我现在没有饭吃了，怎么办？」这是听错了，我没有教你放下工作，我教你放下身心世界。身心世界怎么放下？放下身是不是不要这个身了？身体还要。放下那个心，心你能不要吗？世界能不要吗？到底是怎么放下法？身心世界一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去打妄想。放下是放下妄想分别执著，对於身心世界的妄想分别执著，放下这些，不是在事上放下。
在事上看，释迦牟尼佛的身体他没有放下，释迦牟尼佛的事业没有放下，天天跟大家讲经说法，一天讲八个小时，一年到头不休息。他的工作非常勤奋，今天我们社会上讲敬业，敬业这个精神。於实际的行动，释迦牟尼佛是全世界古往今来最好的榜样、最好的模范。他没有休假，他没有求报酬，他的工作是尽义务的，他没有要报酬。推动他工作的力量是一片爱心，就是前面讲的这一句，「於一切法增长爱乐故」，这个力量在推动他，他不是名闻利养推动，这就是佛法常讲的「慈悲为本」，慈悲在推动。他所作所为那是「方便为门」，我们佛门里面讲的善巧方便。表现在外面是善巧方便，里面的动力是大慈大悲，大慈大悲就是此地讲的「於一切法增长爱乐」。普贤菩萨这些话是对一般菩萨们讲的，如来果地上这个爱乐是圆满的，於一切法圆满的爱乐，这就是大慈大悲。
我们的学习，要把自性本具的智慧、德能、相好，这里面许许多多的障碍，这个障碍，佛法名词称为业障，要把业障消除，要把这些业障放下，我们自性本具的性德岂不就现前了吗？性德现前，在生活里头起了作用，这个人就叫做佛陀、就叫做菩萨。佛菩萨跟一切众生在生活形象上好像是相同的，我们要穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭，我们每天要去工作，佛菩萨也工作。你看这一部经末后「入法界品」，善财童子五十三参，五十三位善知识都是诸佛如来、都是法身菩萨，他们示现这个身分是男女老少各行各业，他工作，他工作没有放下，他生活没有放下，日常应酬人情世故他也没有放下。他放下什么？他放下了我刚才讲的自私自利。他没有自私自利的心，这个他放下了；他没有名闻利养的心，他不好名；他不贪利，他也不重视物质生活的丰盛，这个他放下了。他很随缘，有什么吃什么，有什么穿什么，一切讲求都没有，这叫利养放下了，名闻利养放下了。释迦牟尼佛的生活是每天外面去托钵，给什么吃什么，哪里有什么挑剔？哪有选择？没有！样样都欢喜。为什么？「於一切法增长爱乐」。我们有没有体会到这个意思？没有一样不好，样样都好，这是我们应当要学习的。
佛决定没有贪瞋痴慢，决定没有是非人我，你说他多快乐！所以无论是顺境、逆境，是善缘、恶缘，他都得大自在，他都法喜充满。这是什么道理？这是什么样的学问？我们要学！对於无量无边、无尽无数重叠的世界，圆满的契入。大乘法里头没有，小乘人听到这个说法说你胡说八道，他完全不能接受，这是《华严》究竟圆满的大法。这个真功夫，我是时时刻刻劝勉同学，从什