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教学，众生根性不相同，嗜欲也不一样，所以一定要随顺众生，他想学什么，佛就教什么。他或者在生活里面遇到困难，或者是在工作里面遇到困难，或者是在应酬当中遇到困难，在修行里头遇到困难，他们把这些困难问题提出来，向释迦牟尼佛请教。释迦牟尼佛根据大家所提的问题来解答，来教导，这样就成为今天的经典。所以我们看到经典里面记载，记载佛在什么地方开什么会，《华严》，这是一连串的学习的研习会，七处九会不是在一个地方，九会在时间上讲就是九个阶段，这个教学的时间比较长了。我们从《阿含》里面看得出来，哪些时间比较短，像这些地方我们得多想想，细心去体会，向佛学习。
释迦牟尼佛那个时候行得通，现在还是能够行得通，现在的物质生活环境比释迦牟尼佛那个时候要好，便利很多。或是有那么一个道场，我们可以这样做法。假如这个道场师资很多，能够教学的老师多，我们同时可以开许多课程，就像现在的大学一样分班上课，每一个班看他自己学习的需要订他的进度。譬如这边有些同学想学《弥陀经》的，《弥陀经》不长，半个月可以完成，顶多一个月也能完成。要学一部《楞严经》，最快要三个月；如果讲得细一点，大概要六个月。每个班的课程就他需要，自己去订进度表，不必完全相同，完全看学习的人的需要。或者有特别的因缘，我们这些人现在遇到了某一种问题，把这个问题当作一个课程，行！经典里面这样情形很多很多，这个问题提出来，临时开一个研习中心，开一个研习班。我们在佛陀教学里面，深深体会这一点，通常在佛教里面称之为「法会」。
但是现在的法会跟释迦牟尼佛当年的法会不一样。现在的法会都变成超度，与活人脱了节，与死人挂钩，这是错误。释迦牟尼佛当年的法会完全是教学，是帮助大家解决问题。像现在澳洲昆士兰大学，学校里提出来「促进和平，消灭冲突」问题研究中心，这就是一个法会。这个法会宗旨的目标在哪里？为促进和平，消除冲突的。有些人提出这个问题，佛要为大家讲解。有没有这个例子？有！《仁王护国般若波罗蜜经》，就是这一类的性质，开这个法会来讨论怎样消除冲突，怎样促进和平。《仁王护国般若波罗蜜经》，你们想想对不对？护国！总是这个国家遭遇到灾难，天灾人祸，灾难有许许多多，提出来研究讨论，如何帮助这个国家，帮助这个地区，帮助这些苦难众生。所以诸位细细观察，佛留下来这么多的经典，每部经典就是一次法会，也就是一次研习会，大家在一起参学、学习，都能得真实的利益，得真实的受用。所以它是教学，一定要把它认识清楚。
清净智慧不可思议，佛何以有这么大的智慧？有这么大的能力？我们一定要懂得，清凉大师在前面给我们提示过，所知障破了，我执破了，自性般若智慧这才现前。我们今天不能解决问题，原因在哪里？二障没破，两种执著没有离开，我们的智慧不能现前。日常生活当中，起心动念，情识用事，情识就是烦恼习气，所以我们这一生当中，烦恼习气当家作主，我们就苦了。佛菩萨烦恼习气断了，自性能做得了主，性德用事就没有过失，能为九界众生作导师。我们称佛为天人师，他有资格作天人师，为九法界众生解决疑难杂症。疑难杂症无量无边，佛解决的方法就是法门，法门就无量无边。法门跟众生烦恼头数一定是相等的，众生有多少烦恼，佛就有多少法门，就这么个道理。再看后面这一句：
【建立演说海不可思议。】
这一句里面含义很深，特别是用在我们这个世界。十方世界众生根性不相同，我们这个世界众生耳根最利，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，菩萨说「此方真教体，清净在音闻」，说这一方众生的根性耳根最利，他很会听。看，有时候看不清楚；听，听清楚了。所以佛菩萨在这个世间示现教化众生，用什么作工具？用言语。在中国孔老夫子、孟夫子一生也是从事义务教学，都是用言语，讲经说法，用身教来辅助言教，是以言教为主，身教为辅助，这个教学收到很好的效果。
经文上『建立演说海』，演是表演，是身教，说是言教，合起来意教也在其中，这是经典里面我们常常看到的三轮教化。轮是代表圆满，帮助众生，教化众生。意是心意圆满，言语圆满，绝对没有保留，绝对没有吝法。身的表演圆满，都做到了，没有一样没有做到。只要你很留意的去观察、去听，你去学习，这个老师才是世出世间第一等好老师，做出了榜样来给我们看，佛法里面称为真善知识。我们也在经典里面赞叹佛恩德之大超过父母，你要从这些地方体会得，你才真正明了，佛的恩德没有人能够跟他相比。今天人习惯讲伟大，伟大到极处。
这一段总的起来讲，这十句讲了十桩事情，十桩事情都是普贤菩萨说的。这个也是教导我们，为别人讲学，解答问题，人家把问题提出来了，我们听到了，当我们在解答之前，我们把他的问题重复说一遍。为什么？让他听听有没有错误，他听了没有错误，这才正式给他解答。普贤菩萨在没有正式解答之前，把大家的问题重复说一遍，这段经文就是重复说一遍。
所以这十句里面，他们问佛的智慧，向佛请教什么是世界海？什么是众生业海？普贤菩萨在此地先把这个问题重复。第一句「知一切世界海成坏智」，佛的智慧圆满了。第二句「知一切众生业海智」，众生造业无穷无尽无数，佛都知道，佛没有不知道的！他怎么能知？这是佛的性德。众生何以不能知？众生没有见性，你的圆满智慧被你的烦恼习气障碍住了。佛教导我们修行没有别的，去烦恼习气而已矣！这个经里面所讲的妄想分别执著，我们总得要把这个东西断掉，要离开。我在讲席里头常常跟同学们说，孔老夫子教学，教人家考虑问题也不要想太多，「再，斯可矣。」一般讲三思而行，孔老夫子说太多了，再思就可以了。我们只考虑一桩事情，这个事情对众生有没有利益？这个利益再思，再思就是这个利益影响的面多大，影响的时间多长，值不值得我们去做？这问题就解决了。哪里要想来想去想那么多？那个多伤精神，多伤身体。所以只想两次，大家应当要学习。第一个考虑的问题，是不是对众生、对社会有利益，绝对不想自己，要给社会做榜样，要给社会做模范，这样才对。第二个考量的就是影响力的面跟时间的长，影响面愈大，影响的时间愈长，那这个事情一定要做。这些问题可以说都是我们一切众生普遍的大问题，我们哪个人不想知道，知道众生的业海，就知道自己的业海了。
第三句讲法界的安立。法界安立里面最主要就是讲秩序的建立，规矩的建立，这是安立。规矩秩序那个原则，中国人常讲一定要顺乎天理人情制定的规矩秩序，现在人讲的法令规章。法令规章一定要顺乎天理人情，你这个法令规章才能行得通，大家才能够遵守。如果这个法令规章的制定，只符合某些人的利益，不顺天理，不顺人情，这个法令规章是行不通的。为什么？这个法令规章颁布下去，没有人肯认真的去做，没有人去奉行。还有许许多多的人想尽方法，所谓钻法律的漏洞，证明你这个法律不是大众甘心情愿来遵守的。我们有没有想到？大，是国家、国际间的秩序；小，是一个家庭、一个公司、一个商店。以小商店来说，一个老板还有几个员工，对外面这是顾客，你定的章程，你定的一些规矩，如果顺乎天理人情，你这个商店决定兴旺。家有家规，国有国法，这是「法界安立」。
凡夫烦恼习气业障深重，不懂得天理，也不懂得人情，要靠什么人来帮助？要靠圣人。这个世间有大圣人，圣人就是通情达理的人，通达人情，通达天理，这个人我们称他为圣人。圣人用通俗的话来说是个明白人，我们凡夫是糊涂人，糊涂人要跟著明白人走，明白人指路带路，我们跟他走就有福了。明白人没有私心；如果有私心，跟他走的人到后来都被他利用了。如果这个私心的人还有一点良心，对跟他走的人多少还能够照顾一点；要是没有良心的话，这些众生要受罪，要受害，那个造作罪业，这个带头的人他的罪过重。所以这里头问题很复杂，决不是三言两语能讲得清楚。古圣先贤的典籍细读深思，你自然就明白了，你才能得真实的受用。
后面接著第四句讲「一切无边佛海智」，这是给我们介绍智正觉世间。第五句讲「一切欲解根海智」的一切众生。一切众生的欲望，一切众生的理解，一切众生的根性，你不懂得这些，你没有办法教化众化，你也没有办法帮助众生。第六是大圣人不思议的智慧，「一念普知三世」，说的是诸佛菩萨果地上的德能。它的含义很深，告诉我们一切众生跟诸佛如来没有差别，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。你从这一句话你就晓得，诸佛如来教化众生的用意何在？告诉众生，你跟诸佛没有两样，你本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，跟诸佛如来平等平等。
诸佛如来住清净国土，一切众生哪有例外的！现在为什么搞成这个样子？现在是因为你有妄想分别执著，把你的智慧、德能、相好失掉了。这个失掉是障碍住，你自性本具的本有的智慧德相不能现前。佛菩萨大慈大悲，应化到我们这个世间，他来干什么？他来就是帮助我们。他没有别的事，他什么事都没有，他就�