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目，形成了十个宗派。每一个宗派像一个学院，宗下面又分派，派就好像系，我们现在学校里面学院，学院底下有分学系，一个学院往往有十几个学系，二十几个学系，这些都是属於安立。
「安立」，用现在的话说就是有组织、有规矩，有条不紊，不乱，有秩序。整个社会无论哪个行业，都有规矩，都有条理，整个社会和谐。行业不同，我们所学的科系不同，彼此能够合作，增进社会大众的福祉。每一个学校，每一个行业都必要，都不能缺少，缺少一个，我们在生活当中某些事情就感觉得不方便了，样样具全，我们的生活便利。
世间人多，族群多，有些文化不相同，生活方式不一样，嗜好不一样，因此各个行业都要具备，这个社会才完美。《大方广佛华严》，「佛华严」是个比喻，像一个大花园一样，华是花园。这个大花园里面，所有一切花草树木的品种统统齐全，没有缺少一样，这个花园才叫庄严。所以本经的经题，梵文原文翻下来是「杂华庄严」，杂华就是很多，什么都有。翻经的人把「杂」字去掉了，留了「华」，庄严的「庄」字舍掉，留了「严」，就变成《华严经》，应当称是《杂华庄严经》、《大方广佛陀杂华庄严经》。这就是属於安立，安立要智慧。
前面讲了，清净智慧你才有方法安立；你没有智慧，如果凭感情用事，设立许多机构，时间不久就出问题了。现在这个社会，问题真是层出不穷，你要问什么原因？没有教。教学为先，他把教学疏忽了，也就是说教育没有办好。现在学校很多，但学校教育偏了，它不是全面发展，它偏了，偏在科技，偏在经贸，偏在这上面。伦理道德人文疏忽了，这个东西不教了，像鸟两个翅膀只有一个，那个翅膀没有了，飞几下就掉下来了，就这么回事情。
教育的根本是伦理道德，伦理道德是教你做人，人，在接受科学技术的教育，他能够为社会大众造福。为什么？他不为自己。伦理道德要是失掉了，人自私自利，他没有科技还好一点，有了科技，尽量整别人，起心动念一切作为决定是损人利己，他干这个。今天社会的动乱没有别的，就是这个，你们诸位想想，对不对？为了自己利益，置人於死活在所不顾，这还得了！这是世界末日。
往年我在台湾，我听台湾同修告诉我，台湾的农民种植的蔬菜，菜拿出来样子好，真好看，拿到市场卖，大量喷农药。那个菜他自己吃不吃？他自己不吃，他自己吃的是另外种一点点，他自己吃，家里亲戚朋友他都关照那个菜不能吃，有毒。有毒拿到市场上去卖给人家吃，这不叫谋财害命？损人利己，这个话讲的很文明，讲得不好听，谋财害命，干这种事情。
医生不错，念书念得很好，医学院毕业出来当医生，如果没有足够的钱让他满意，见死不救。什么原因？伦理道德教育没有了，你只偏重这一边。农家种粮食，米，我们看到米很漂亮，在市场上卖，米里面掺杂著滑石粉，所以很好看。他自己吃的米跟他卖给别人的米不在一起种，卖给别人的那些米，农药都很重，自己吃的是另外的，现在讲是有机的，他自己种植一点点，自己吃，自己用。卖给别人的那真正叫「损人利己」，现在仔细想想，哪个行业不是干的「损人利己」？好像不干害人的事情，我自己就得不到利益，这个观念错误！
印光大师一生当中极力提倡《了凡四训》，什么用意？我发现他老人家针对现在众生错误的思想来对治的。《了凡四训》你要真正看明白，看懂了，你决定不会做害人的事情。为什么？害人是真正害自己。你得到那一点点利益都是你命里有的，你命里头没有的，你决定得不到。何苦害人？何苦用不正当的手段？大错特错！《了凡四训》要大力的提倡，让人明了，一个人一生在世间，确确实实「一饮一啄，莫非前定」。你一生能得多少财富，命里定的；你能活多大岁数，也是命里定的，真的是「一生皆是命，半点不由人」。但是佛法给你讲，命运有，但是命运不是一成不变，命运从哪里来的？是自己造作的。前世造作善恶业因，这一生得的吉凶祸福的果报、贫富贵贱的果报，自作自受。了解这一个事实真相，你可以改，我从今天之后，我积善积德，断一切恶，你的命运就改了。还是想念念占别人的便宜，想怎样欺负别人、整别人，你是损你的福报，折你的寿数，统统做错了，还自以为聪明。这些因素全都是教育。
所以办教育的，教育要全面发展，应当怎么样做？小学生要著重德育教育，中国古时候就是这样做法的。科学技术的教育，从什么时候学？从高中学，高中大学。小学到初中要著重在伦理道德，人文的教学。如果教育家能有这个理念，社会有救了。品德的修养，年龄愈小愈好。所以我们看到「法界安立」，我们真的有无尽的感慨，不能不佩服佛菩萨、古圣先贤，他们真的高明，他们懂得！再看看现代人真正是可怜可悯。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第六八一卷） 2002/4/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0681
诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，世界海十问，第四句：
【说一切无边佛海智不可思议。】
十方世界无量无边，这个我们在前面都读到了，每一个世界，这个世界也是佛在经上常讲的佛刹、刹土，这都是一个意思。我们在这个经里面读到的世界范围很大，像前面跟诸位说过，它是一个很庞大的星系。像我们现在所讲的银河系是一个很小的世界，昨天我们也概略的算了一算，十亿个银河系才是一个佛世界，至少都有这么大。更大的比这个要大很多倍，我们简直是没有法子想像的。每一个世界都有一尊佛在那个地方教化众生，所以教化众生的这些诸佛如来数量没有边际。谁能知？佛能知。一定要记住前面所说的，佛何以能知？佛已经断尽两种烦恼，断尽两种执著，尘沙烦恼、见思烦恼，佛断尽了。分别执著佛完全没有了，对於世出世间法分别执著完全没有了，所以自性本具的般若智慧现前，能知。我们总得要明白这个道理。所以说『一切无边佛海』，这个『智』是清净智，不可思议；烦恼不断尽，那就难了。
世出世间法很复杂，绝对不是一个单纯的事情，修行也绝对不是一朝一夕短时间的事情。我们在经典上看到佛菩萨所说的，这个事情都是经历无量劫，别人要无量劫才能修成，我们要是在短时间修成，哪有这个道理？像我们现在在学校读书，你看到某个人上学了，上研究所了。过了半年，他毕业了，博士学位拿到了，很难得！半年他就拿到了。你没有看到他这个半年以前，也是天天在读书，他那个博士读了好几年，你看到的是最后这一个学期，前面几个学期你没有看到，你就以为这很容易拿到。他念博士班之前，他念硕士又花了好多年的时间，再往前面去，你看他念大学、念中学、念小学，那个时间很长很长。我们现在看的只是看他一段的时间，看这一个学期。
同样的道理，我们看到有的修行人，这一生证果了。最明显的像中国唐朝禅宗六祖惠能，我们看惠能大师修行证果好像很容易，偶然的一个机缘，听一位居士在念《金刚经》，他站在墙外窗口里面，很冷静的在听人家念经，他就觉悟了。听得很欢喜，他就进门向这位居士请教，你念的是什么？人家说这是《金刚经》。他就问他，你这个《金刚经》是从哪里来的？我们要晓得，我们看到惠能大师这个情形，就像看到念博士班快要毕业了，最后的那个学期好容易就成就了。你不知道他过去多生多劫之前，他是怎么学的？明白这个道理之后，我们在这一生当中，能不能像惠能大师一样，是不是最后的一个学期？即使像善导大师所说，总在遇缘不同，善导大师说得没有错，是缘，不是讲的因；累劫修行是讲因，这一生当中遇的缘，关系当然大。
惠能大师纵然是累劫修行，就差最后这个学期，马上就要成就了；如果遇不到缘，他还是不能开悟，还是一个普通的凡夫。遇到缘，遇到这位张居士念《金刚经》，看他根性不错，介绍他到黄梅去参访五祖，缘殊胜；总在遇缘不同。如果没有这个机缘，他纵然参访其他的法师，没有这样高明的老师，他的成就也有限。所以任何一个人，从凡夫地修行成菩萨成佛，绝非偶然，确确实实多生累劫。
我们是凡夫，自己一定要知道，一定要认识自己不是再来人，不是佛菩萨再来的，凡夫！怎么知道不是佛菩萨再来的？只要细心观察，自私自利的念头，有，真有，而且还有很大的力量，它起作用了；看到别人得荣誉得利益，心里还有一点难过，嫉妒瞋恚的习气没断。如果还有念头想障碍，还想去破坏，你就恶业没有断，这些地方都在日常生活当中。起心动念没有离开贪瞋痴慢，没有离开名闻利养，没有离开五欲六尘，自己就晓得真正是凡夫一个，学佛就得老老实实的学。也在遇缘不同，遇到好的老师、真善知识，遇到好的同学、同参道友，常常在一起互相切磋琢磨，互相警策勉励，这个真叫同参道友。遇到好的修学环境，你的修学就很容易进步了。如果你遇到的是恶缘，纵有善根，不免退转。缘重要！这个要知道。
缘，谚语常说「可遇不可求」，这是真的。遇到了，你立刻就要抓住，稍纵即逝，很容易失掉，失掉之后再想找回来，难了。我们今天一般人讲机会，佛法讲缘，机会要认识，机会要抓住，我们才能够成就。认识，真的是你有智慧，你不会轻易动摇了信心。我们知道自古以来，有许许多多人遇到好的机缘，但是他自己没有智慧，听信谣言，把这个机会放弃了，我们这一生当中看到很多很多。
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