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经，图书馆给他准备一个休息的房间，在一个小楼上，他这天等於说在小楼上闭关。中午这一餐饭送到楼上，他不下楼，晚上讲经的时候才下来。在台中讲经三十八年，三十八年如一日。他这样的用心，这样的敬业，我们佩服！他也看古大德的注疏，做充分的准备。有时候他把经里头重要的义趣，用表解的方式列出来，在讲经之前，把这个表解写在黑板上，我给他写过不少年的黑板。他这些笔记现在都印在《全集》里面，《全集》里大概有两、三册是过去他一生当中讲经做的笔记，给我们后学做榜样，决定不是草率。
我早年讲经，前十年完全遵照老师这种方法，他一个星期讲一次，我一个星期差不多是讲五、六次，因为他还有其他的事情，他的工作很多。我出家之后，把世间事完全放下了，专门走讲经这个路子。所以我天天讲，前十年是天天都要用很多的时间做准备工作，十年之后就愈来愈熟，谚语所谓「熟能生巧」，准备的时间就愈来愈短了。我在讲台上跟诸位报告过，最初出来讲经，讲一个小时，要准备四十个小时，真的不容易。大概讲半年之后，不到一年，愈来愈有进步，一个小时讲经，大概只需要十几个小时就能够完成了。两年之后，几乎讲一个小时，我有六、七个小时准备就行了。三年之后，可以一比一了，讲一个小时的经，大概一、两个小时准备。所以有的时候用一天的时间，八个小时到十个小时来准备经文，准备是可以一个星期，就是可以一天的准备，那时候每天讲一个半小时，用一整天的时间准备一个星期的就够用了，愈来就愈有进步。十年之后，几乎无需要准备。所以现在大家看我讲东西，我没有准备的，是的，讲熟了。
我还是每天读经，这是敬业；讲经是我的事业，我要依教修行。我每天不能不读，每天不能不看祖师大德们的注疏，看注疏是听他们讲经，听他们的心得报告。实际上来讲经已经无需要准备了，所以我的准备只是把经典里面的段落，用彩色的笔把它勾出来，在讲台上就会很显目。另外就是经典里面有的时候还有生字，生字一定要查字典，不能随便乱念的。所以准备就是做这个工作，勾段落，看看有没有生疏的生字跟生疏的名词、名相术语。
所以从整个修学当中，自己能够觉察得到，很明显的觉察得到自己进步的状况。到什么时候才能入境界？这个不仅是读，不仅是讲，要行！依教奉行，你才能契入境界。行里面有证，信、解、行、证，证什么？在行里面证明自己所信所解，如佛所教，证实了。把佛所教导我们的，在经典当中教导我们的，我们都能够落实在日常生活当中，得到真实的受用，特别是内证，内证这就是三昧。
我们念佛如果不能得念佛三昧，你念佛没有功夫。你学《华严》要不能够得，这不能得多也要少分，一百分里头你能得个一分、两分「华严三昧」，你总得得个一分两分，你才有受用。你学天台宗，那你总要有几分「法华三昧」，如果不能够契入境界，你就不得受用。换句话说，你在日常生活当中，你还是随烦恼转，这个生活很辛苦，你随烦恼转，你还是在业报里头。怎么样把业报转变成愿力，这个是大受用，这就非入三昧不可。
念佛三昧就是净宗一般所讲的「功夫成片」、「一心不乱」。一心不乱里面又分事一心不乱、理一心不乱，这都是念佛三昧。念佛三昧，由此可知，它的功夫分三等，最浅的叫成片，这是得少分，如果念到事一心不乱，那很好了。事一心不乱，见思烦恼断了，也就是我们常讲离妄想分别执著，执著没有了，於世出世间一切法没有执著。功夫成片里头还有执著，执著还没有离开，所以它很浅。世出世间一切法不执著了，无论什么事情都好，很好，你才能得一心。理一心不乱是明心见性，执著断了，分别也断了，一切不分别，妄想也破了几分。
我们大家都很明白，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，功夫以这个为标准。你能放下几多？放下愈多，你契入三昧境界就愈深愈广，这样才能得真实受用，那你展开经卷为别人讲解，当然不一样。所以自己已经进入境界，你准备的、看别人注疏的，可能在讲台上都用不上。为什么？面对大众根机不相同。我们这堂课总要让听课的这些同学们，各个都能得受用。如果他听这堂课不得受用，我们不但对不起人，还造罪业。造什么罪业？你浪费别人的时间，浪费别人的精力。人家从老远到这儿来听这堂课，你让他一点利益都得不到，他来上一堂课干什么？当然这个事情不容易。所以首先要自己得利益，然后把自己利益说出来与大家共享，这个好！至少我们要能达到这个水平，不辜负大家到这个地方来，我们一起在一个课堂里面来学习。
所以前面入定用意很深，入定是真正开智慧，真正入境界。出定之后，『遍观察』，遍观这里头用意很深。清凉说「外审其相」，审察、看一看，其实我觉得清凉大师这一句没有具足遍观的义趣。外审其相当然必要，四面周边都看看，像升座讲经一样，升座之后，一定要把听众看一遍，统统照顾到，这个我们在《内典讲座之研究》里面都学习过，这是规矩。给听众一种亲切之感，让听众每个人感觉得这个法师为我所说，有这个亲切感，眼光要看到，每个人都要看到，亲切的照顾、招呼。所以它的用意很深，用意很广。
这一段经文讲的十句，每一句后面都有个「海」，我们称它作十海。十海的意思前面都讲过，前面在问的时候，我们都详细解释过了；但是跟前面提出问题的次序稍稍有一点不同，这个没关系。清凉注解里头也有简单的说明。问，总共问了四十句，现在普贤菩萨遍观只说了十句，十句里头已经包括了前面所问的四十句。注解里头有，我们就不必多说了。我们接著看底下这段经文：
【如是观察已，普告一切道场众海诸菩萨言，佛子，诸佛世尊，知一切世界海成坏清净智不可思议。】
『如是观察已』，这是结前面，遍观一切刹海；看了之后，普贤菩萨说话了，『普告一切道场众海诸菩萨言』，普是普遍，与会的菩萨很多，除了华藏世界本有的这些菩萨众之外，还有十方来集会的这些菩萨，无量无边！问题是这些菩萨们提出来的，现在普贤菩萨一一要为他们解答。
第一句说『诸佛世尊』，「诸佛世尊」这四个字、这一句总贯下面十句，每一句前面都有诸佛世尊，文字省略了。『知一切世界海成坏清净智不可思议』，清凉大师在注解里面告诉我们，他说这十句就是解答前面世界海等十问。观是观海，叹是赞叹智慧，「智之与海，反覆相成」，这个意思是说前面「自智观海，微细难知」，自己来看海，我们今天用自己的能力，实在讲不要说看海了，我们看我们现前这个社会，无论看人事环境或者看物质环境，观察我们过去未来，我们都没有这个能力。普贤菩萨在此地给我们做实验、给我们做榜样，使我们看到普贤菩萨观察宇宙，像我们今天观察社会一样。这是什么？我们的智不足。但是佛就不一样了，佛有究竟圆满的智慧，他清楚，他明了，所以唯有佛的智慧方能究尽。
「佛智难思」，不可思议。佛的智慧，菩萨心目当中赞扬的就像海一样的深广。其实我们看到这个地方讲的海，马上就想到海洋，而实际上此地讲的海是形容深广无尽。那是什么？太空。海洋还容易，太空的深广无尽。唯有佛知道，唯有法身菩萨知道。法身菩萨虽然知道，没有佛知道那样的透彻圆满。所以菩萨为众生说法，一定要求佛威神加持，道理在此地。
清凉大师在此地设了一个问答，假设的，他说既然这样，为什么不说智，说海干什么？清凉在此地给我们解释「智离海境，安知其相」。你有智慧，智慧从哪里表现出来的？一定要有境界，没有境界，你的智慧别人六根都接触不到的，纵然你不做事情，你坐在那里，站在那里，人家一看你，这个人聪明，这个人很有智慧，你还有相在！如果这个相、形相都没有了，「智」没有人知道，没有迹象可循，所以「智」跟「海」互为表里。从十海显示佛智慧的不可思议，深广无尽，所以说「海」。
第二问「又表唯所证知，故但说海」，这个用意才圆满。你想我们六波罗蜜里头，般若波罗蜜在哪里显？般若波罗蜜一定在前面五度里面显示出来，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，就等於海一样，从这里面显示出你的真实智慧。如果没有这个事相，你般若波罗蜜在哪里？这就是智跟境不能离开。离开了之后，境里头没有智慧，单独智慧不能够现前。现在时间到了。
诸位同修，请看「世界成就品」，第二段牒问许说：
【如是观察已，普告一切道场众海诸菩萨言。佛子，诸佛世尊，知一切世界海成坏清净智不可思议。】
前面跟诸位说过，菩萨要为我们说明这桩大事因缘，要求佛威神加持。我们今天读经，希望能够了解菩萨所说的，也要靠诸佛威神加持。我们今天在这个讲堂上，我说，诸位听，如果没有诸佛威神加持，凭我们自己这一点智慧，哪里能够说得出？纵然古大德的注解摆在面前，我们还是说不出，我们还是一样听不懂。怎样才能说能听？往年李老师教导我，用「至诚感通」！唯有真诚到极处，以这个感佛，佛才有应，感应道交，这里面才能够通达。老师这个教诲，我深深得到受用，真实教诲。
这一句里面「知一切世界海成坏」，这是讲的事，果相。前面介绍的这一品跟「华藏世界品」都是讲果，「毗卢遮那品」这才跟我们说因，先讲事实真相。从这个经文里面，我们就知道这个「世界海」，「海」字