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【普摄一切诸大国土无所著故。】
这是佛法，向一切众生介绍虚空法界、刹土众生的状况，我们佛法里面讲实相，宇宙之间这些星系、这些星球，以及星球里面生活的一切众生，他们一切事实真相。经文末后这一句，好！『无所著故』，你要明了、你要知道，你不能够贪著其事。贪著其事，你就错了！换句话说，你的境界就不能提升，就不能成就真实圆满的智慧。明了是智慧，贪著是烦恼。智慧里头掺杂烦恼，这个智慧就不是真实智慧。我们今天就堕落在这里头，智慧里头夹杂烦恼习气。
所以，《华严》是希有难逢的大经，你看看中国历史上，有几个学佛的人，无论是在家出家，一生当中遇到《华严经》的？实在不多。遇到讲《华严经》的，大家在一起共同学习的，那真是希有难逢，真正是「百千万劫难遭遇」！我们有缘遇到了，遇到又怎么样？遇到跟没遇到好像没有两样，这是事实。这个原因又是什么？根本的原因是我们缺乏学习的根基，也就是说我们确实没有三福、六和的根基。这是基础的基础，从这个基础再建立，就是三学六度的基础。我们没有在戒定慧三学、在六波罗蜜上真正下功夫、打基础，所以遇到这个法门等於没有遇到。要是说一句好听的话，阿赖耶里面种一点善根，在我们实际生活里面能不能起作用？起不了作用。有根底的人，他学习、读诵能有悟处，这个悟处能够帮助他契入境界。小的利益，能帮助他改善气质，在生活上得到真实的受用。
《华严经》里面讲诸佛世界讲得多，我们在后面还要说。底下一品「世界成就品」，再下面「华藏世界品」，这两品经讲得很详细，专讲这个问题。但是佛在此地，这一句忠告，佛这一句开示、教诲重要，要「无所著故」。凡夫之人，总离不开贪著。要无所著，你才能遍游法界，那个得大自在！著就坏了，著就有住，住在那个地方，你得的一点点，虚空法界失掉了！那是烦恼，那不是智慧。智慧开了，晓得虚空法界、刹土众生「无所有，毕竟空，不可得」，你才得大自在。可以受用，不可以执著，这是佛菩萨；凡夫搞颠倒了，他要据为己有，不知道享受，你说可怜不可怜？
最明显的像财富，他发了财，把财富据为己有，屯积起来，不知道拿这个财富去修福，他不知道！甚至於省吃俭用，我们看到许许多多大富人家，生活真的很节俭，那些钱财，现在实在讲钱财都在银行里，每天看银行帐单、看阿拉伯数目字，去享受这个东西；死了之后，一文都带不去。看守几十年，到最后都是别人的，愚痴，愚痴到了极处！没有智慧。真有智慧的人，财一来了，晓得这个东西从面前经过，「无所有，毕竟空，不可得」。但是从我面前过，我有权来支配它，要拿它来做好事。什么叫好事？利益一切众生。利益众生里面最大的好事是帮助众生觉悟，你就记住这个原则。帮助众生觉悟的，这是第一桩好事，这是佛事。佛是觉，佛事就是觉悟之事，世出世间第一等好事，你要是懂得这个道理，了解事实真相，你就会修福了，你就会行好事了。
觉道就是佛道，觉道里头头一桩大事情，要培养觉悟的人，要帮助觉悟的人。有了觉悟的人，再培养觉悟的人。你看看当年在我们这个世间，释迦牟尼佛出现，一个觉悟的人。世间人迷惑颠倒，不知道做好事，如果不请佛住世，佛就入般涅盘。这个机会被净居天人拿去了，净居天人看到释迦牟尼佛示现成佛，赶紧从四禅天下来，他是四禅五不还天，下来变化成人身，启请佛法，请佛住世，请佛转法轮，这个功德他们做去了。所以做功德要有智慧，没有智慧，功德轮不到你，有福报也不行！净居天人来启请，佛就住世了。住世怎么样？马上就办学，办培训班。他的培训班就是鹿野苑五比丘，教五个学生。一生没有离开教学，一生都在办教育、都在培训人才。
常随弟子我们在经上看到的，一千二百五十五人，这常随众。当中有一些上根利智跟佛学习，学习成了之后，教化一方，那是菩萨们。虽然这些菩萨、大比丘们到各个地方讲经说法，在那里教化众生，每年夏安居都要回来，接受再教育，你说这个教学的制度多么好！佛灭度之后，这个制度还是留下来，没有废弃掉。哪些人来主持？大弟子。所以，夏安居是再教育。平常你教别人，这三个月自己来学习，要把自己的道德学问向上提升，永远不断的精进。现在科学技术日新月异，从事科技的人，年年都要受训、再教育，不再教育他就落伍了。再教育是释迦牟尼佛在世提倡的，夏安居是再教育。佛门教学许许多多非常宝贵的制度、方法，应当发扬光大。今天讲到此地。
大方广佛华严经 （第六五三卷） 2002/3/15 澳洲净宗学院 档名：12…17…0653
诸位同学，请看「普贤三昧品」加持分第一段口加：
【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。彼诸如来同声赞言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。佛子，此是十方一切诸佛共加於汝，以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。所谓能转一切佛法轮故，开显一切如来智慧海故，普照十方诸安立海悉无余故，令一切众生净治杂染得清净故，普摄一切诸大国土无所著故。】
上一次我们讲到这个地方。这是讲到世界海，世界海里头最重要的一句话『无所著』，如果没有「无所著」这三个字，那就是世间法，有这三个字就是佛法，这是出世间法。佛法跟世间法在形相上说毫无差别，差别在哪里？差别在觉、迷。对世出世间一切诸法迷而不觉，那叫凡夫，叫世间法；如果反过来是觉而不迷，就叫佛菩萨，就叫出世间法。由此可知，「出」不是出这个形相的境界，出什么？出迷。你从迷这个地方跳出来了，你觉悟了，是这个意思。不是说离开这个世间另外有个世间可以去，那你就错了！出迷趣觉，趣是趣向的趣，就是出了迷关我到达觉悟的境界，就是这么个意思。出邪趣正，出染趣净，这个讲得很清楚、很明白。所以《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，境界还是一样的，就是说你现在觉悟了，觉悟了就叫佛菩萨，觉悟的境界就是一真法界。一真法界跟我们现前的境界并不是有两个，实际上就是一个。觉了之后，你的感受是完全不相同，确确实实觉悟之后得大圆满，智慧圆满，能力圆满，相好圆满，一点都不假。佛要我们证实，那要出迷邪染，你就契入觉正净。
这一部大经给我们很大很大的帮助，我们要知道珍惜，所以它称之为法宝，这是诸佛如来真实的宝藏，你看把觉正净的境界完全给我们显示出来，为我们说出来，做出来给我们看。为什么这个世界一切诸大国土要无所著？《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，大家天天念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，《般若心经》纲领就是开头这几句。下面是解释，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是给你讲诸法实相，给你讲不生不灭、不来不去、不垢不净。这个道理很深很深，必须出得了迷邪染得到觉正净，你才能看到事实真相。最重要的就是无所著，一切法本来，现在还是一样的，无所有、毕竟空、不可得，所以叫你无所著。底下一句是第四句，讲的佛海，佛境界：
【深入一切诸佛境界无障碍故。】
前面说十海，这一句是讲佛海。佛的『境界』没有边际，境界两个字前面讲得很多，我们怕有初学的今天刚刚到这边来听经，境界两个字一定要很清楚，不能够模糊，「境界」就是我能力所能达到的范围。譬如眼以色为境界，眼睛睁开，一切色相他能看得清清楚楚；音声就不是眼的境界，音声眼睛看不见，耳的境界是音声，耳以声为境界。耳不能够看色，所以色相不是耳的境界，它能力所达到的范围称为境界。佛的境界不可思议，没有边际、没有范围，菩萨境界说老实话，还是有边际、还是有范围，佛知道。佛知道菩萨境界，菩萨不知道佛境界。我们今天要问，什么是佛境界？可以这个说法，《大方广佛华严经》里面所说的全是佛境界，这个答覆没有错误。
底下这一句『无障碍故』，这才叫佛境界，显示出来了。我们今天的境界是有障碍的，你说眼能见色，不能听声音，不能闻味道；佛的六根没有障碍，眼能见也能听，六根互用。但是我们晓得，六根互用这个能力大阿罗汉就有了，菩萨也有，但是他还是有障碍。清凉在《华严》里面给我们讲了有四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍，这个境界大阿罗汉、法身菩萨都已经证得了；事事无碍，法身菩萨还不能，法身菩萨里面深位的菩萨，像十地菩萨，我们通常讲高级的菩萨，八地以上，八地、九地、十地、等觉，这些菩萨的能力几几乎乎跟佛差不多，但是只能说差不多，还不能完全相等。为什么？事事无碍里头还有少分比不上佛的，功夫还是差那么一等。到如来果地才完全圆满，那是四十一品无明断尽了，世出世间一切法都没有障碍了，在《华严经》里面是最明显的显示出来。
我们冷静的去思惟观察，释迦牟尼佛他的智慧、德相能不能够周遍法界，能不能够周遍无量无边世界海微尘数诸佛刹土？答案是肯定的，能！确实是能。为什么？他证得无障碍。如果有一尊佛的刹土他不能够达到，他还是有障碍。我们今天在此地，心之所思，心