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、是和谐、是圆融、是一体。体虽然是一，相有差别。我们一定要懂得，差别就是无差别，无差别当中生差别，这个意思也不好懂，所以古大德用比喻来跟我们说明。譬如「以金作器，器器皆金」，我们到银楼去参观、到金铺去参观，你看看黄金做的首饰最多，有项炼、有手镯、有戒指、有耳环、有璎珞，我曾经参观过。我们学佛同学里面陈大川居士，他就是经营这个行业的，琳琅满目，美不胜收。样样都不相同，差别；全是黄金做成的，无差别。你从金上看就没有差别，从质料上看没有差别，完全一样，从形状上看完全不相同。这个意思就是说明差别里面有无差别，相有差别，这个质没有差别。所以差别里头有无差别，无差别里面现差别。无差别是金，都是黄金，无差别；现差别的是，它做出来的形状不一样。你要是明白这个意思，十法界依正庄严，它的体质是真心、是如来，如来就是真如，没有差别；但是现相，这个相依正庄严有无量无边的差别，这个意思你能听懂吗？
要再听不懂，我们举一个更容易体会的例子。我们这一个人自己，不要说别人，自己，自己这一个身没有差别，但是你仔细去观察，你从小长大，如果你还保留著你的一些照片，你自己看看有没有差别？有！「那是年轻，这是少壮，那是老头！」还是一个人，这一个人没有差别，变的这个相分有差别。再说，一天当中都有很多差别相，你快乐的时候，你面孔笑咪咪的；你不高兴的时候，你面孔很呆板，它怎么没有差别？有差别！刹那刹那在变化。相在变，性没有变；相是虚妄的，性是真实的。真跟妄怎么讲法？什么叫真、什么叫妄？佛法里面讲凡是会变化的叫妄，凡是不变的叫真。性不变，如来不变；相会变，所以佛会变，如来不会变。我们在经上有的时候看到佛，有的时候看到如来，为什么常常换名词？说佛是从相上说的，说如来是从性上说的。说佛，佛有法身、报身、应化身，这个差别就很大；说如来，是从性上讲的，从佛性上讲的。法身、报身、应化身，性永远不变。不但在佛的三身上如来不变，在我们众生身上，「一切众生皆有佛性」，那个佛性就是如来藏，如来含藏在我们这个相分之中。我们这个相会变，六道轮回身相不一样，会变；我们的佛性不变，永远不变。
什么是普贤？不变的真性是普贤，这个意思我们清楚了。我们要学的是什么？我们要得到的是什么？这个得就是证得，我们希求证得的是什么？不变的自性。那个不变的性是什么样子？我们怎么能够觉察得出来？《大方广佛华严经》里面为我们展示出来了，如果你不能完全记下来，你就抓住它的纲领，纲领就是十大愿王、文殊菩萨的十波罗蜜。十度、十愿是永恒的，无论在什么状况之下都不可能有改变，那就是自性德行的现相。我们佛经许多忏仪里面，诸位常常念的「一切恭敬」，一切恭敬就是普贤第一愿「礼敬诸佛」，这个礼敬是永恒的，刹那之间都不会间断的。称赞是永恒的，供养是永恒的，忏除业障是永恒的；这个十愿，愿愿都是永恒的，性德！它不是修德。我们今天做不到，一条都没有，所以我们觉得学佛非常困难。自己以为很用功、很努力，真的无量劫一直到今天，佛法讯息都没有得到。
譬如我们修净土，你对於净土往生有把握吗？凭良心讲没有把握，讯息都没有得到。这是什么原因？没有依教奉行，根本不懂得佛说法的义趣，开经偈讲「愿解如来真实义」，这一句我们没有做到。如来在面前天天给你讲，还是不懂，还是迷惑、还是颠倒，到底是什么原因？就是离不开自己的烦恼习气，坚固的执著不肯放下，念念把自己的利益看得太重太重！说得再明显一点，我们一般世间人讲什么？面子，面子看得很重，面子是自私自利。觉悟的人没有，觉悟的人无我。什么时候你真正入「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才算是觉悟，《金刚经》是什么境界？我们仔细去观察，圆教初住菩萨的境界，「一切有为法，如梦幻泡影」，刚刚入佛门。刚刚入佛门这个标准是圆教初住菩萨，叫发心住，这个菩萨已经超越十法界。四相只要有一个相，四相就具足。
大乘入门跟小乘不一样，小乘入门是须陀洹，大乘入门是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。藏教、通教是小乘，没有入大乘之门，我们要清楚、要明了。藏教初果入四圣法界，藏通；别教初地、圆教初住，这是出了十法界，证得一真法界。普贤三昧这是大乘圆教，「拣余定也」，跟其他三昧不一样；换句话说，三昧当中甚深三昧、纯真三昧，没有夹杂丝毫不善不净。这就说明其他的三昧里面还夹杂著毫分不善不净；这个毫分不善不净，我执破了，法执还没破，那就是夹杂著毫分不善不净。现在时间到了。
诸位同学，请看《华严经？普贤三昧品》第三：
前面跟诸位介绍过这一品的来意、品名的大意，接著跟诸位介绍本经的「宗趣」，它的宗旨，它的旨趣、归趣。清凉大师说：「入法界定，法界佛加为宗，令法界众，成法界德为趣。望於后品，亦说世界海为趣。」这一段的意思我们要略微介绍一下，不但一部经有一部经的宗趣，每一品经有每一品经的宗趣，乃至於每一章、每一节、每一句都有它的宗旨归趣。如是读经，我们才真正得到受用。宗是讲的修行方法，趣、归趣是讲我真实的利益，就像五重玄义里面所说的「明宗论用」。
这一品是「入法界定，法界佛加为宗」。宗旨，主要修学的纲领：入法界定，法界定就是普贤三昧，普贤三昧是法界定。这样讲法我们还是听不懂，什么叫法界定？我们换句话来讲，尽虚空遍法界你统统都放下了，放下就定了；没有放下，心里头还有，那哪来的定？必须要做到像禅宗六祖惠能大师「本来无一物」，尽虚空遍法界本来无一物，六祖能大师入的普贤三昧，所以他显示出来有那样大的智慧。那个智慧现前就是讲的「趣」，智慧能令一切众生得利益。再回头想想我们自己，我们自己分别执著无量无边，牵肠挂肚恒沙头数，样样放不下，自己不知道；觉悟的人在旁边看得清清楚楚、明明白白。你如果自己晓得了，自己晓得，在佛法里面叫做开悟，你觉悟了，这个觉悟是解悟，也就是讲你已经看破；看破之后能够放下，你功夫就圆满了。放下是证悟，看破是解悟。看破不能放下，那不是真的，那是假的，你没有放下；换句话说，佛法修学殊胜的功德利益，你没有得到，这个非常可惜！
「法界佛加为宗」，法界佛是毗卢遮那佛，如果你真正入法界定，你肯定得法界佛的加持。法界佛是什么？十法界依正庄严统统加持你，这就是惠能大师跟五祖说的那一句话：「弟子心中常生智慧」，他为什么常生智慧？他得法界佛加持。眼见色得佛加持，生智慧；耳闻声，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌尝味，生智慧，六根接触六尘境界，生智慧不生烦恼，这叫做得法界佛的加持。我们就明白了，法界佛在哪里？尽虚空遍法界一切依正庄严统统是法界佛。我们接触除自己本身之外，所有一切人都是佛。为什么？我跟他接触的时候，长我的智慧，灭我的烦恼。法界佛天天围绕在我们的身边，法界佛一刹那都没有离开过，凡夫不认识。孔老夫子说：「三人行，必有我师」，你懂不懂这个意思？用佛法来讲，这就是法界佛。
你从这一句话里体会，三人行，三人：有我一个，一个是善人，一个是恶人，这叫三人。善人长我的智慧，教导我，我向他学习；恶人也长我的智慧，我也向他学习，都是善知识。善人从正面教导我，恶人从反面教导我，示现的恶因恶报让我反省，我有没有造他那样的恶？如果有，赶快改，他在那里示现这个不善的因、不善的果报给我看，我在这里觉悟，省悟过来了。善人是善因善果，恶人是恶因恶报，都在教我，都是我的老师，都是我的善知识，都是法界佛，你懂吗？不但一切人、一切事、一切物，包括动物、植物、矿物，包括所有的自然现象，什么时候离开过我？所以，一个明白人、一个觉悟的人、一个心地清净的人，他受益，无时无刻不是沐浴在诸佛如来真实教诲之中。为什么我们凡夫不会？真的那个关键就是宗门大德常讲的「你会么？」你会，你觉悟；你不会，你是凡夫，你还要搞生死轮回。你要是会了，恭喜你！你这一生当中了生死、出三界，你这个身在这个世间叫最后身，下一次如果再来的话，乘愿再来了，不是业报身，下次再来是佛身，你当下就转凡成圣，所以你得法界佛加持。这是这一品修行的宗旨。
「趣」可以说是作用，我修这个有什么好处、有什么用处？「令法界众，成法界德」，我这样修行，我所示现的是正面的，种善因得善果，我示现的是正面的；还有许许多多迷而不觉的众生，看到我这个样子，他觉悟、他明白、他回头了。根利的众生，一看他就明白；根钝的众生，有的人要看三、五年才明了，有的人要看十年、二十年才明了，甚至於有人要看三十年、四十年才明了，才觉悟。释迦牟尼佛当年就示现这个样子，须菩提尊者，这是最早跟释迦牟尼佛的，是佛的大弟子，在金刚般若会上才开悟。我们从释迦牟尼佛一生历史当中，须菩提亲近释迦牟尼佛，至少是二十多年。你看看佛最初讲阿含、讲方等，阿含、方等加起来二十年，再讲般若。《金刚般若》是《大般若经》的第十六会，从这个地方来观察，差不多应当是三十年，他才看出门道，那是菩萨为我们做的示现。从这个地方我们能看到，世尊帮助大众那种耐心，值得我们学习。
众生烦恼习气重，哪有一下就能回头？哪有�