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讲得很简单，真心就是「真诚清净平等正觉慈悲」，真心就是这个样子。妄心跟这个完全相反，妄心是虚伪的，不是真诚的，我们常讲虚情假意；妄心是染污的，自私自利、贪瞋痴慢是染污；妄心是高下的，它不是平等的，不是贡高我慢就是自卑；妄心是迷惑的，不是正觉；妄心是自私自利，不是大慈大悲。
回头，到底从哪里回头？要懂！从根本修，根本是什么、怎么修法？也要懂。我们怎么学习？开头学习起心动念、言语造作念念要利益众生、利益社会，从这里下手，最初方便！决定不能够想利益自己。我们多少学佛同修，我看到了，他也很认真、也很努力、也很精进，为什么境界转不过来？为什么功夫不得力？就是念佛，功夫成片都得不到，原因在哪里？原因在你这个念头没转过来，起心动念还是为自私自利。这样念佛，那真是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。为什么？情执太重，也就是讲烦恼习气太重，与性德完全违背，一分都不相应，哪能有成就？我们要明白这个道理，真搞明白了，我们起心动念、言语造作就变了。《无量寿经》上佛讲的，教给我们修行的基本原则：善护三业。「善护口业，不讥他过」，你就做到了，不要勉强。「善护身业，不犯律仪」，这一句话意思深广，你这个身的形象，决定是给社会所有一切大众做最好的榜样。「善护意业，清净无染」，你真的在行菩萨道，你真的是在度众生。度众生才是真正度自己，念念都为自己，你不利於众生，你也害了你自己，你自己的烦恼习气断不了。
我们想想自己有没有这个习气？习气很重很重！这是我们修行，不要说证果，修行得有一点悟处都成了障碍；你要没有障碍，你肯定有悟处。所以有小悟、有大悟，你常常有悟处，积小悟成大悟，积大悟成大彻大悟。为什么我们今天小悟都没有？那个心不清净到极处，自私自利的念头、贪瞋痴慢的念头太严重，佛法怎么薰修都不能够醒悟过来，你才晓得这个病的严重性。有人想学的，那是真的想学不是假的，他就学不成功，什么原因？烦恼习气不肯放下，不能成就。真正要成就的人，还是古人一句老话：「身心世界一切放下」，你不放下，你这一生别想成就；你要想成就，你非放下不可。这不是假话，这是真话。放下之后，你就能悟，你就能入。悟入之后，那看缘分，如果与这个世间众生有缘，放下之后提起；提起不是恢复自己的原形，提起是度众生，为一切众生，不是为自己。为什么？要度众生不能离开形相，不能离开形相就不能离开物质，我们世间讲的福报。诸佛菩萨的福报绝对不是自己享的，是给一切众生享的。
我们从这个地方明白了，如果你放不下，不但是智没有，福也没有，福慧都没有。就跟《般若经》上所说的，根本智是「般若无知」，起作用「无所不知」，你们想想这两句话的味道！一切都放下的时候，尽虚空遍法界你统统得到了，你得到的是大圆满。你怎么得到的？你恢复了自性。你自性本具无量智慧、无量德能、无量相好，统统得到了；你要是不肯放下，那是障碍，就这么一个事情。所以要学佛『平等如虚空』，这是什么？这是提起也「平等如虚空」，为什么知道他提起？「应物普现前」。以福慧、以无量善巧方便帮助一切众生，他的心是平等的，跟虚空一样平等，虚空没有差别。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六三七卷） 2002/03/09 澳洲净宗学会 档名：12…17…0637
诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第八首：
【十方所有佛，尽入一毛孔，各各现神通，智眼能观见。】
在没有讲这首偈之前，前面第七首清凉大师在注解里说得很多、说得非常好，非常值得我们做参考。他在《疏》里面讲：「言如空者，不可取等故，故虽现形，犹如水月，平等如空。」大师很慈悲，怕我们读这几句话还是很难体会到里面的意思，所以再加以注解，这个注解就是《钞》。这首偈《钞》里面讲，它有五个意思，「五义如空」。第一个是「不可取」，为什么不可取？实在讲「无物可取」，也就是没有东西可取，没有一样是实实在在之物。所以我们常常要想到《金刚经》上佛所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，既然是虚妄，哪有可取的？哪有可得的？必须要有广大智慧人，他才能看得出，迷惑颠倒的人看不出事实真相。大智慧人，他能看出事实真相，知道事实真相，这个事实我们讲的十法界依正庄严，没有一法是例外的。为什么？《金刚经》末后四句偈总都包括了，「一切有为法，如梦幻泡影」，「梦幻泡影」都是虚妄的，可以说皆是虚妄，不可取。《般若经》上讲「无所有，毕竟空」，所以不可得，不可得就是此地讲的不可取。为什么？它有相无性。因缘而生，因缘而灭，是缘生缘灭。实在讲，缘也不可得，这第一个意思说如空。
第二个讲「无生，非从无之有故」。我们常讲有从哪里来的？有从无生的，无中生有，佛在经上也常常这么说法。但是要晓得，这是佛的方便说，是教初学不得已，绝对不是真实说。佛这个说法是不是妄语？不是的，佛是教学的一种手法，我们今天讲的手段，一步一步的引导你彻悟事实真相。所以这是佛的权说，权巧方便，我们不能执著，执著权巧方便那就错了，你不解如来真实义。马鸣菩萨讲：「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才真正懂得如来所说义，不简单。但是这绝对不是初学能做到的，初学还是学佛的方便法，依照方便法修学，决定有好处、有利益。利益是什么？小的利益出不了三界，不堕三恶道，这是小利益；大的利益，藉这个方便能够契入真实，用方便入真实，这是大利益、殊胜的利益。这也是修学佛法的难处。
无生，为什么说不是从无中生有？你们想想无中生有，你还有两个实在东西，还有一个「无」、还有一个「有」；「本来无一物」，你心里头有个无、有个有，你就有了二物，不是一物，换句话说，你的自性清净心已经动了、已经迷了。自性清净心里头，一法不立；有一法那就是无明的根。所以在契入自性状况之中，有没有言说？给诸位说，没有言说，不但没有言说，念头都没有。这个心不得已给它说一个名词：寂静，或者经上讲寂灭、圆寂。圆寂是圆满的寂灭相，这是真心，如来圆满的证得，我们一般讲恢复了。菩萨是分证，这个菩萨是法身菩萨，他是证得了，但是不究竟、不圆满。既证得了，他的受用跟诸佛如来没有两样。所以告诉你真的，这个相「无生」。无生怎么会有这么多相？这么多相还是无生，无生而生，生而无生。佛这样重复几遍，你有没有明了？你有没有觉悟？所以佛讲到最后，告诉你「法尔如是」，法尔跟自然相似，但是不是自然。为什么？自然跟因缘是相对的。法尔是什么？自然跟因缘两边都离开了，这两边都不执著了，法尔的义趣深邃。这讲无生，无生如虚空，如空不可取。
第三个「无起作」，清凉大师讲「非新成故」。起作是新成立的，这个意思我们很难懂，如果有新成，就真的有生灭了。这个意思是愈讲愈深，愈讲愈不容易体会，讲得最好、讲得最究竟、最圆满的就是「法尔如是」这四个字。但这四个字很不好懂，比较接近一点的，我们现在人讲的自然现象，跟法尔如是比较接近，但是还不是法尔如是。那你要问，怎么样才能体会到？佛法里面讲的，「言语道断，心行处灭」，你就会了，你就体会到了。由此可知，这个事实真相是言语说不出的，言语的能力有限，达不到这个境界。言语达不到，我们的思惟能不能达到？思惟也达不到。思惟能达到的，法相宗里面讲的阿赖耶识，思惟是第六意识，第六意识的功能最大，内可以缘到阿赖耶，外可以缘到虚空法界。为什么它不行？因为这是自性，它能缘到阿赖耶，它缘不到自性，真如本性它缘不到。所以用这个方法也不行，所以才说「言语道断，心行处灭」。这是什么境界？寂灭的境界。这不是很明显的告诉我们吗？放下一切妄想分别执著。六根在六尘境界里，像《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」，这个真相大白了，事实真相你就见到了。你才真正晓得「不可取」、「无生」、「无起作」，佛讲的话一点没错。
如空不可取第四个意思，「应物现前」，清凉大师注解「无有一物不对空故，随器大小孔隙之异故。」这一句话，在唐朝时候说出来不容易，现在要说的话，我们不感觉得奇怪。器是物质，不管物质大小，都与空相应。现在科学技术发达，把这个事情为我们解开了，不要说是一般的这些物质，就是以密度最大的金属，金属的密度最大；像黄金我们知道，这世间人认为七宝之一，它的密度大，所以体积很小它就有很重的重量。但是在高倍的显微镜之下，它跟空就相应，它像网一样，许多孔隙。佛法里面讲最小的物质，都把它说作尘。金尘能够在金属孔隙自由通过，没有障碍。为什么？显微镜之下，发现金属里头很多孔隙，那个很小的物质就在孔隙里头走来走去，一点障碍都没有。所以现在讲我们好懂，唐朝那个时候讲这话，很奇妙，他怎么晓得？所以再坚牢的物质挡不住空，科学家到近代才发现，三千年前释迦牟尼佛在《华严经》上就讲得这么清楚、讲得这么明白，这是应物而现的深义。诸佛菩萨随类化身，随类化身也不可取。佛的随类化身不可取，我们的身相也不可取，我们的身相，皮肤、骨骼、脑髓在显微镜之下，那个空隙不晓得有多大，微生物在里面毫无障碍，这个意思说得深！
第五个意思，「平等�