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来了。
人生中终究还是有严肃的东西的。信仰是对人生根本目标的确信，其失落的痛苦和寻求的迷 惘决非好笑的事情，而对之麻木不仁也实在没有什么可自鸣得意的。
谈到人的精神追求，真理、信仰、理想这几个词可能是出现频率最高的。它们是否说的同一 件事，譬如说，同一个精神目标，理性称它是真理，意志称它是信仰，情感称它是理想？或 者，正因为理性、意志、情感所追求的目标是不同的，它们说的是不同的事，彼此往往还会 发生冲突？也许这两种可能都存在。比较清楚的是，在今天，所谓绝对真理、统一信仰、最 高理想的存在已经受到普遍怀疑，精神追求越来越成为每个人自己的事情了。正因为此，我 们才有可能来诚实地探讨真理、信仰、理想的问题。
在信仰崩溃的时代，民族主义往往会抬头。大神死了，人们便寻求小神祗的庇护。
你没有信仰吗？
如果有信仰就是终身只接受一种学说，那么，我的确没有信仰。
对各种学说独立思考，有所取舍，形成着也修正着自己的总体立场，我称这为有信仰。
所以，我是有信仰的。
虔诚是对待信仰的一种认真的态度，而不是信仰本身。一个本无真正信仰的人却做出虔诚的 姿态，必是伪善的。歌德曾在相似的意义上指出：“虔诚是通过灵魂的最纯洁的宁静达到最 高修养的手段，凡是把虔诚当作目的和目标来标榜的人，大多是伪善的。”
人的心智不可能是全能的，世上一定有人的心智不能达到的领域，我把那不可知的领域称做 神秘。
人的欲望不可能是至高的，世上一定有人的欲望不该亵渎的价值，我把那不可亵渎的价值称 做神圣。
然而，我不知道，是否有一个全能的心智主宰着神秘的领域，是否有一个至高的意志制定着 神圣的价值。也就是说，我不知道是否存在着一个上帝。在我看来，这个问题本身属于神秘 的领域，对此断然肯定或否定都是人的心智的僭越。
宗教的本质不在信神，而在面对神秘的谦卑和面对神圣的敬畏。根据前者，人只是分为有神 论者和无神论者，根据后者，人才分为有信仰者和无信仰者。
有一位哲学家说：人充其量只能谈论人，决不能谈论神。现在我们知道，人谈论人的能力也 极为有限，那么，试图谈论神就更属狂妄了。对于神，我们似乎只能听它，然后把听到的说 出来。如果你是一个没有慧根的人，什么也没有听到，那就请免开尊口。然而，谈论神其实 是谈论人的一种方式罢了，并且是任何一个想要严肃地谈论人的论者不可或缺的一种方式。 如果我们对于人的生存的思考不限于实用和科学，还试图探究人的精神生活之源，那么，我 们就不可避免地会触及这方面的问题。
有人问我：“你信不信神？”我无法用一句话回答。我的感觉是：我是一个迷路的孩子，我 找不到神，但我知道神在某个地方等我。
佛教中偶像崇拜的一个根源：佛祖原本就是一个人。基督教的上帝则从来不具人形。
哲学和哲学家
哲学是爱智慧。对于智慧，有不同的看法。一派认为是思维方法的问题，另一派认为 是灵魂的问题。
哲学是对永恒之谜的永恒探索，x的无限次方，没有止境的为什么。
哲学是对人类最高问题的透彻思考。对于何种问题堪称最高，哲学家们有很不同的看法。但 是，不管看法如何不同，人类始终为某些重大的根本性问题困扰着，因此对之作透彻思考的 哲学就始终存在着，并将永远存在下去。
解构主义热中于文本的解构，以此挖掘文本的多义。然而，无论怎样多义的文本也只是文本 ，与真正的哲学性追问无涉。在此意义上，我不承认解构主义是哲学。
我们的视力有限，在视力够不到的地方只看见一片模糊，于是名之为“混沌”。所以，我们 宣布宇宙起源于混沌，还宣布包围我们的星系的也是混沌。
关于哲学究竟是科学还是诗的争论恐怕永远不会有一个结论，实在也不必强求一个结论，就 像不必强求一切人气质相同一样。一个理智型的人治理哲学不能不如同治理科学，因为他原 本就是一个科学家。一个情感型的人不能不把哲学当作诗，因为他原本就是一个诗人。
哲学是对人生的思考和体悟，文学则是对之的丰满而贴切的表达。
哲学无国别。
我认为，以哲学为生活方式的人有以下主要特点：一、力求从整体上把握世界和人生；二、 除了理性的权威，不承认任何权威；三、关注思想本身而非其实用性，能够从思想本身获得 最大的快乐；四、与社会现实保持一定的距离；五、为了精神的自由而安于简朴的物质生活 。
如果有一种东西，始则充当权力的奴仆，继而沦为金钱的乞丐，我们便可断定它不是哲学。
哲学当然是高贵的。它的高贵还表现在这一点上：它决没有做众学科之王这样的世俗野心。
其实，贵为王公，一旦丧权失势，也完全可能沦落为奴仆或乞丐。
哲学家这个称号可以用在三种人身上。第一种是那种创建了新体系﹑改变了哲学史的哲学天 才。第二种是以哲学为职业的人，在哲学这门学科内从事学术研究，做一些知识性的整理和 解释工作。第三种是所谓爱智慧者，也就是把哲学当作一种精神生活方式，执著地思考一些 世界和人生的大问题。第三种哲学家分散在各行各业之中，与职业无关。
被本体论问题纠缠的人是疯子，被方法论问题纠缠的人是呆子，哲学家无非是这两种人。
有两类哲学家，一类努力于使复杂的事物变得简单，另一类努力于使简单的事物变得复杂。
萨特的哲学著作极其晦涩，我对此的解释是：他在他自己想不明白的地方都生造一个概念， 然后便自以为弄明白了。他的著作里充斥着这样的概念，说明他自己想不明白的地方太多， 难怪我们也读不懂了。
对人性的不同解释
自从古希腊哲人引用神谕提出“认识你自己”的任务以来，人类在自我认识方面好 像没有显著的进步。围绕人身上的兽性和神性，人们做出了五花八门的文章，我们得到的是 关于人的一大堆矛盾的定义。一个合理的解释是，人本来就是一种不可定义的东西，每一个 定义只是表达了下定义者的一种心情。
关于“自我”，我们可以听到非常不同的谈论。一些人说，“自我”是每个人身上最真实的 东西，另一些人说，“自我”只是一种幻觉，还有一些人说，“自我”是一种有待于塑造的 东西。按照“成为自我”、“实现自我”的说法，“自我”好像是极有价值的东西。按照“ 克服自我”、“超越自我”的说法，“自我”又好像很没有价值。这些相左的谈论往往还会 出自同一个哲学家之口。原因可能有二：“自我”本身的确包含着悖论；用“自我”这个词 谈论着不同的东西。
哲学所提出的任务都是不可能完成的，包括这一个任务：“认识你自己！”
无人能知道他的真正的“自我”究竟是什么。关于我的“自我”，我惟一确凿知道的它的独 特之处仅是，如果我死了，无论世上还有什么人活着，它都将不复存在。
活在世上，这似乎是一件最平常的事，凡活着的人都对它习以为常了。可是，它其实不是一 件最可惊的事么？为什么世界上有一个我，而不是没有我？每当这个问题在我心中浮现的时候 ，我就好像要从世界之梦中醒来一样。不过，我从来没有真正醒来。也许，梦醒之日，我才 能知道答案，但同时也就没有我了。
对人性的一种解释：人性是介于动物性和神性之间的一种性质，是对动物性的克服和向神性 的接近。按照这种解释，人离动物状态越远，离神就越近，人性就越高级、越完满。
然而，这会不会是文明的一种偏见呢？譬如说，聚财的狂热，奢靡的享受，股市，毒品，人 工流产，克隆技术，这一切在动物界是绝对不可想像的，现代人离动物状态的确是越来越远 了，但何尝因此而靠近了神一步呢？相反，在这里，人对动物状态的背离岂不同时也是对神 的亵渎？
那么，对人性也许还可以做出另一种解释：人性未必总是动物性向神性的进步，也可能是从 动物性的退步，比动物性距离神性更远。也许在人类生活日趋复杂的现代，神性只好以朴素 的动物性的方式来存在，回归生命的单纯正是神的召唤。
贬低人的动物性也许是文化的偏见，动物状态也许是人所能达到的最单纯的状态。
人性中的高级和低级——
柏拉图把人的心灵划分为理性、意志、情感三个部分，并断定它们的地位由高及低，判然有 别，呈现一种等级关系。自他以后，以理性为人性中的最高级部分遂成西方哲学的正统见解 。后来也有人试图打破这一正统见解，例如把情感（卢梭）或者意志（费希特）提举为人性之冠 ，但是，基本思路仍是将理性、意志、情感三者加以排队，在其中选举一个统帅。
能否有另一种思路呢？譬如说，我们也许可以这样来看：在这三者之间并无高低之分，而对 其中的每一者又可做出高低的划分。让我来尝试一下——
理性有高低之别。低级理性即科学理性、逻辑、康德所说的知性，是对事物知识的追求，高 级理性即哲学理性、形而上学、康德所说的理性，是对世界根本道理的追求。
意志有高低之别。低级意志是生物性的本能、欲望、冲动，归根到底是他律，高级意志则是 对生物本能的支配和超越，是在信仰引导下的�