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心灵也是一种现实
周国平
人同时生活在外部世界和内心世界中。内心世界也是一个真实的世界。或者，反过 来说也一样：外部世界也是一个虚幻的世界。
对于不同的人，世界呈现不同的面貌。在精神贫乏者眼里，世界也是贫乏的。世界的丰富的 美是依每个人心灵丰富的程度而开放的。
对于音盲来说，贝多芬等于不存在。对于画盲来说，毕加索等于不存在。对于只读流行小报 的人来说，从荷马到海明威的整个文学宝库等于不存在。对于终年在名利场上奔忙的人来说 ，大自然的美等于不存在。
想一想，一生中有多少时候，我们把自己放逐在世界的丰富的美之外了？
一个经常在阅读和沉思中与古今哲人文豪倾心交谈的人，与一个只读明星逸闻和凶杀故事的 人，他们生活在多么不同的世界上！
那么，你们还要说对崇高精神生活的追求是无用的吗？
对于一颗善于感受和思考的灵魂来说，世上并无完全没有意义的生活，任何一种经历都可以 转化为内在的财富。而且，这是最可靠的财富，因为正如一位诗人所说：〃你所经历的，世 间没有力量能从你那里夺走。〃
在某种意义上，美、艺术都是梦。但是，梦并不虚幻，它对人心的作用和它在人生中的价值 完全是真实的。弗洛伊德早已阐明，倘没有梦的疗慰，人人都非患神经官能症不可。不妨设 想一下，倘若彻底排除掉梦、想像、幻觉的因素，世界不再有色彩和音响，人心不再有憧憬 和战栗，生命还有什么意义？在人生画面上，梦幻也是真实的一笔。
在这个时代，能够沉醉于自己的心灵空间的人是越来越少了。那么，好梦联翩就是福，何必 成真。
两种人爱做梦：太有能者和太无能者。他们都与现实不合，前者超出，后者不及。但两者的 界限是不易分清的，在成功之前，前者常常被误认为后者。
可以确定的是，不做梦的人必定平庸。
耽于梦想也许是一种逃避，但梦想本身却常常是创造的动力。凡？高这样解释他的创作冲动 ：〃我一看到空白的画布呆望着我，就迫不及待地要把内容投掷上去。〃在每一个创造者眼 中，生活本身也是这样一张空白的画布，等待着他去赋予内容。相反，谁眼中的世界如果是 一座琳琅满目的陈列馆，摆满了现成的画作，这个人肯定不会再有创造的冲动，他至多只能 做一个鉴赏家。
人生如梦，爱情是梦中之梦。诸色皆空，色欲乃空中之空。可是，若无爱梦萦绕，人生岂不 更是赤裸裸的空无；离了暮雨朝云，巫山纵然万古长存，也只是一堆死石头罢了。
两种人爱做梦：弱者和智者。弱者梦想现实中有但他无力得到的东西，他以之抚慰生存的失 败。智者梦想现实中没有也不可能有的东西，他以之解说生存的意义。
中国多弱者的梦，少智者的梦。
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信仰和宗教
周国平
如今调侃成了新的时髦。调侃者调侃一切信仰，也调侃自己的无信仰，在一片哄 笑声中，信仰问题便化作了一个无足轻重的可笑的问题。
我暗暗吃惊：仅仅几年以前，信仰危机还是一个严肃的话题，曾经引起许多痛苦的思索。莫 非人们这么快就已经成熟到可以轻松愉快地一笑置之了？
诚然，抱着过时的信仰不放，或者无信仰而装作有信仰，都是可悲复可笑的，不妨调而侃之 ，哈哈一笑。可是，当我看见有人把无信仰当作一种光荣来炫耀时，我再也笑不出来了。
人生中终究还是有严肃的东西的。信仰是对人生根本目标的确信，其失落的痛苦和寻求的迷 惘决非好笑的事情，而对之麻木不仁也实在没有什么可自鸣得意的。
谈到人的精神追求，真理、信仰、理想这几个词可能是出现频率最高的。它们是否说的同一 件事，譬如说，同一个精神目标，理性称它是真理，意志称它是信仰，情感称它是理想？或 者，正因为理性、意志、情感所追求的目标是不同的，它们说的是不同的事，彼此往往还会 发生冲突？也许这两种可能都存在。比较清楚的是，在今天，所谓绝对真理、统一信仰、最 高理想的存在已经受到普遍怀疑，精神追求越来越成为每个人自己的事情了。正因为此，我 们才有可能来诚实地探讨真理、信仰、理想的问题。
在信仰崩溃的时代，民族主义往往会抬头。大神死了，人们便寻求小神祗的庇护。
你没有信仰吗？
如果有信仰就是终身只接受一种学说，那么，我的确没有信仰。
对各种学说独立思考，有所取舍，形成着也修正着自己的总体立场，我称这为有信仰。
所以，我是有信仰的。
虔诚是对待信仰的一种认真的态度，而不是信仰本身。一个本无真正信仰的人却做出虔诚的 姿态，必是伪善的。歌德曾在相似的意义上指出：〃虔诚是通过灵魂的最纯洁的宁静达到最 高修养的手段，凡是把虔诚当作目的和目标来标榜的人，大多是伪善的。〃
人的心智不可能是全能的，世上一定有人的心智不能达到的领域，我把那不可知的领域称做 神秘。
人的欲望不可能是至高的，世上一定有人的欲望不该亵渎的价值，我把那不可亵渎的价值称 做神圣。
然而，我不知道，是否有一个全能的心智主宰着神秘的领域，是否有一个至高的意志制定着 神圣的价值。也就是说，我不知道是否存在着一个上帝。在我看来，这个问题本身属于神秘 的领域，对此断然肯定或否定都是人的心智的僭越。
宗教的本质不在信神，而在面对神秘的谦卑和面对神圣的敬畏。根据前者，人只是分为有神 论者和无神论者，根据后者，人才分为有信仰者和无信仰者。
有一位哲学家说：人充其量只能谈论人，决不能谈论神。现在我们知道，人谈论人的能力也 极为有限，那么，试图谈论神就更属狂妄了。对于神，我们似乎只能听它，然后把听到的说 出来。如果你是一个没有慧根的人，什么也没有听到，那就请免开尊口。然而，谈论神其实 是谈论人的一种方式罢了，并且是任何一个想要严肃地谈论人的论者不可或缺的一种方式。 如果我们对于人的生存的思考不限于实用和科学，还试图探究人的精神生活之源，那么，我 们就不可避免地会触及这方面的问题。
有人问我：〃你信不信神？〃我无法用一句话回答。我的感觉是：我是一个迷路的孩子，我 找不到神，但我知道神在某个地方等我。
佛教中偶像崇拜的一个根源：佛祖原本就是一个人。基督教的上帝则从来不具人形。
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哲学和哲学家
周国平
哲学是爱智慧。对于智慧，有不同的看法。一派认为是思维方法的问题，另一派认为 是灵魂的问题。
哲学是对永恒之谜的永恒探索，X的无限次方，没有止境的为什么。
哲学是对人类最高问题的透彻思考。对于何种问题堪称最高，哲学家们有很不同的看法。但 是，不管看法如何不同，人类始终为某些重大的根本性问题困扰着，因此对之作透彻思考的 哲学就始终存在着，并将永远存在下去。
解构主义热中于文本的解构，以此挖掘文本的多义。然而，无论怎样多义的文本也只是文本 ，与真正的哲学性追问无涉。在此意义上，我不承认解构主义是哲学。
我们的视力有限，在视力够不到的地方只看见一片模糊，于是名之为〃混沌〃。所以，我们 宣布宇宙起源于混沌，还宣布包围我们的星系的也是混沌。
关于哲学究竟是科学还是诗的争论恐怕永远不会有一个结论，实在也不必强求一个结论，就 像不必强求一切人气质相同一样。一个理智型的人治理哲学不能不如同治理科学，因为他原 本就是一个科学家。一个情感型的人不能不把哲学当作诗，因为他原本就是一个诗人。
哲学是对人生的思考和体悟，文学则是对之的丰满而贴切的表达。
哲学无国别。
我认为，以哲学为生活方式的人有以下主要特点：一、力求从整体上把握世界和人生；二、 除了理性的权威，不承认任何权威；三、关注思想本身而非其实用性，能够从思想本身获得 最大的快乐；四、与社会现实保持一定的距离；五、为了精神的自由而安于简朴的物质生活 。
如果有一种东西，始则充当权力的奴仆，继而沦为金钱的乞丐，我们便可断定它不是哲学。
哲学当然是高贵的。它的高贵还表现在这一点上：它决没有做众学科之王这样的世俗野心。
其实，贵为王公，一旦丧权失势，也完全可能沦落为奴仆或乞丐。
哲学家这个称号可以用在三种人身上。第一种是那种创建了新体系﹑改变了哲学史的哲学天 才。第二种是以哲学为职业的人，在哲学这门学科内从事学术研究，做一些知识性的整理和 解释工作。第三种是所谓爱智慧者，也就是把哲学当作一种精神生活方式，执著地思考一些 世界和人生的大问题。第三种哲学家分散在各行各业之中，与职业无关。
被本体论问题纠缠的人是疯子，被方法论问题纠缠的人是呆子，哲学家无非是这两种人。
有两类哲学家，一类努力于使复杂的事物变得简单，另一类努力于使简单的事物变得复杂。
萨特的哲学著作极其晦涩，我对此的解释是：他在他自己想不明白的地方都生造一个概念， 然后便自以为弄明白了。他的著作里充斥着这样的概念，说明他自己想不明白的地方太多， 难怪我们也读不懂了。