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传习录-第5章

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之中,自然有发而中节之和,自然无施不可。苟无是心,虽预先讲得世上许 
多名物度数,与己原不相干,只是装缀临时,自行不去。亦不是将名物度数 
全然不理,只要 ‘知所先后,则近道’。”又曰:“人要随才成就,才是其 
所能为。如夔之乐,稷之种,是他资性合下便如此。成就之者,亦只是要分 
心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来,然后谓之 ‘才’。到得纯乎天理 
处,亦能 ‘不器’。使夔?稷易艺而为,当亦能之。”又曰:“如‘素富贵, 
行乎富贵。素患难,行乎患难’,皆是 ‘不器’。此惟养得心体正者能之。” 
      “与其为数顷无源之塘水,不若为数尺有源之井水,生意不穷。” 
     时先生在塘边坐,旁有井,故以之喻学云。 
     问:“世道日降,太古时气象如何复见得?” 
     先生曰:“一日便是一元。人平旦时起坐,未与物接,此心清明景象, 
便如在伏羲时游一般。” 
     问:“心要逐物,如何则可?” 
     先生曰:“人君端拱清穆,六卿分职,天下乃治。心统五官,亦要如此。 
今眼要视时,心便逐在色上;耳要听时,心便逐在声上。如人君要选官时, 
便自去坐在吏部;要调军时,便自去坐在兵部。如此,岂惟失却君体,六卿 
亦皆不得其职。” 
      “善念发而知之,而充之。恶念发而知之,而遏之。知与充与遏者,志 
也,天聪明也。圣人只有此,学者当存此。” 
     澄曰:“好色、好利、好名等心,固是私欲,如闲思杂虑,如何亦谓之 
私欲?” 
     先生曰:“毕竟从好色、好利、好名等根上起,自寻其根便见。如汝心 
中决知是无有做劫盗的思虑,何也?以汝元无是心也。汝若于货、色、名、 
利等心,一切皆如不做劫盗之心一般,都消灭了,光我只是心之本体,看有 
甚闲思虑?此便是 ‘寂然不动’,便是‘未发之中’,便是‘廓然大公’。 
自然‘感而遂通’,自然‘发而中节’,自然‘物来顺应’。” 

…  3…

     问志至气次。 
     先生曰:“志之所至,气亦至焉之谓,非极至、次贰之谓。‘持其志’, 
则养气在其中。 ‘无暴其气’,则亦持其志矣。孟子救告子之偏,故如此夹 
持说。” 
     问:“先儒曰:‘圣人之道,必降而自卑。贤人之言,则引而自高。’ 
如何?” 
     先生曰:“不然。如此却乃伪也。圣人如天,无往而非天,三光之上天 
也,九地之下亦天也。天何尝有降而自卑?此所谓大而化之也。贤人如山岳, 
守其高而已。然百仞者不能引而为千仞,千仞者不能引而为万仞。是贤人未 
尝引而自高也。引而自高则伪矣。” 
     问:“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’,延平却教学者看未发 
之前气象,何如?” 
     先生曰:“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中,把中做一物看,如吾向 
所谓认气定时做中,故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处,故 
令人时时刻刻求未发前气象,使人正目而视惟此,倾耳而听惟此,即是 ‘戒 
慎不睹,恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也。” 
     澄问:“喜、怒、哀、乐之中和,其全体常人固不能有,如一件小事当 
喜怒者,平时无有喜怒之心,至其临时,亦能中节,亦可谓之中和乎?” 
     先生曰:“在一时一事,固亦可谓之中和。然未可谓之大本、达道。人 
性皆善。中、和是人原有的,岂可谓无?但常人之心既有所昏蔽,则其本体 
虽亦时时发见,终是暂时暂灭,非其全体大用矣。无所不中,然后谓之大本; 
无所不和,然后谓之达道。惟天下之至诚,然后能立天下之大本。” 
     曰:“澄于中字之义尚未明。” 
     曰:“此须自心体认出来,非言语所能喻。中只是天理。” 
     曰:“何者为天理?” 
     曰:“去得人欲,便识天理。” 
     曰:“天理何以谓之中?” 
     曰:“无所偏倚。” 
     曰:“无所偏倚是何等气象?” 
     曰:“如明镜然,全体莹彻,略无纤尘染著。” 
     曰:“偏倚是有所染著,如著在好色、好利、好名等项上,方见得偏倚。 
若未发时,美色、名、利皆未相著,何以便知其有所偏倚?” 
     曰:“虽未相著,然平日好色、好利、好名之心原未尝无,既未尝无, 
即谓之有,即谓之有,则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人,虽有时不发,而 
病根原不曾除,则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项 
一应私心扫除荡涤,无复纤毫留滞,而此心全然廓然,纯是天理,方可谓之 
喜、怒、哀、乐未发之中,方是天下之大本。” 
     问:“‘颜子没而圣学亡’,此语不能无疑。” 
     先生曰:“见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓‘夫子循循然 
善诱人,博我以文,约我以礼,是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人? 
学者须思之。道之全体,圣人亦难以语人,须是学者自修自悟。颜子 ‘虽欲 
从之,末由也已’,即文王 ‘望道未见’意。望道未见,乃是真见。颜子没 
而圣学之正派遂不尽传矣。” 
     问:“身之主为心,心之灵明是知,知之发动是意,意之所著为物,是 

…  4…

如此否?” 
     先生曰:“亦是。” 
      “只存得此心常见在,便是学。过去未来事,思之何益?徒放心耳!” 
      “言语无序,亦足以见心之不存。” 
     尚廉问孟子之不动心与告子异。 
     先生曰:“告子是硬把捉著此心,要他不动;孟子却是集义到自然不动。” 
又曰:“心之本体,原自不动。心之本体即是性,性即是理。性元不动,理 
元不动。集义是复其心之本体。” 
      “万象森然时,亦冲漠无朕。冲漠无朕,即万象森然。冲漠无朕者,‘一’ 
之父;万象森然者,‘精’之母。‘一’中有‘精’,‘精’;中有‘一’。” 
      “心外无物。如吾心发一念孝亲,即孝亲便是物。” 
     先生曰:“今为吾所谓格物之学者,尚多流于口耳。况为口耳之学者, 
能反于此乎?天理人欲,其精微必时时用力省察克治,方日渐有见。如今一 
说话之间,虽只讲天理,不知心中倏忽之间,已有多少私欲。盖有窃发而不 
知者,虽用力察之尚不易见,况徒口讲而可得尽知乎?今只管讲天理来顿放 
着著不循,讲人欲来顿放著不去,岂格物致知之学?后世之学,其极至只做 
得个 ‘义袭而取’的工夫。” 
     问格物。 
     先生曰:“格者,正也,正其不正以归于正也。” 
     问:“‘知止’者,知至善只在吾心,无不在外也,而后志定。” 
     曰:“然。” 
     问:“格物于动处用功否?” 
     先生曰:“格物无间动静,静亦物也。孟子谓‘必有事焉’,是动静皆 
有事。” 
      “工夫难处,全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚,大段心亦自正, 
身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边,正心是未发边。 
正心则中,身修则和。”“自‘格物’‘致知’至‘平天下’,只是一个‘明 
明德’,虽 ‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德,即是仁。‘仁 
者以天地万物为一体’,使有一物失所,便是吾仁有未尽处。” 
      “至善者性也,性元无一毫之恶,故曰至善。止之,是复其本然而已。” 
     问:“知至善即吾性,吾性具吾心,吾心乃至善所止之地,则不为向时 
之纷然外求而志定矣。千思万想,务求必得此至善,是能虑而得矣。如此说 
是否?” 
     先生曰:“大略亦是。” 
     问:“程子云:‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱,反不得谓之 
仁?” 
     先生曰:“此亦甚难言,须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息 
之理,虽弥漫周遍,无处不是,然其流行发生,亦只有个渐,所以生生不息。 
如冬至一阳生,必自一阳生而后渐渐至于六阳。若无一阳生,岂有六阳?阴 
亦然,惟有渐,所以便有个发端处,惟其有个发端处,所以生。惟其生,所 
以不息。譬之木,其始抽芽,便是木之生意发端处。抽芽然后发干,发干然 
后生枝生叶,然后是生生不息。若无芽,何以有干有枝叶?能抽芽,必是下 
面有个根在,有根方生,无根便死。无根何从抽芽?父子、兄弟之爱,便是 
人心生意发端处,如木之抽芽。自此而仁民,而爱物,便是发干生枝生叶。 

…  5…

墨氏兼爱无差等,将自家父子、兄弟与途人一般看,便自没了发端处。不抽 
芽,便知得他无根,便不是生生不息,安得谓之仁?孝弟为仁之本,却是仁 
理从里面发出来。” 
     问:“延平云:‘当理而无私心。’当理与无私心,如何分别?” 
     先生曰:“尽即理也。无私心即是当理,未当理便是私心。若析心与理 
言之,恐亦未善。” 

…  6…

                            “一以贯之”的功夫 
                                ——薛侃录 

     薛侃(?——1545年),字尚谦,号中离,广东揭扬人。王阳明的学生, 
力倡阳明心学。进士,后因上疏获罪下狱。见《明儒学案》卷三十。 

     侃问:“持志如心痛,一心在痛上,安有工夫说闲话,管闲事?” 
     先生曰:“初学工夫如此用亦好,但要使知‘出人无时,莫知其乡’。 
心之神明原是如此,工夫方有著落。若只死死守著,恐于工夫上又发病。” 
     侃问:“专涵养而不务讲求,将认
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