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老妪者郑姓也，疑予与红衣者为亲，因谬慰之，谓子必返。天已暮，予内弟复为一卒劫去，不知存亡？妇伤之甚。少顷，老妪搬出鱼饭食予；宅去洪居不远，予取鱼饭食吾兄，兄喉不能咽，数箸而止，予为兄拭发洗血，心如万磔矣！是日，以红衣告予语遍告诸未出城者，众心始稍定。次日为五月朔日，势虽稍减，然亦未尝不杀人，未尝不掠取；而穷僻处或少安；富家大室方且搜括无馀，子女由六七岁至十馀岁抢掠无遗种。是日，兴平兵复入扬城，而寸丝半粟，尽入虎口，前梳後篦，良有以也。
初二日，传府道州县已置官吏，执安民牌遍谕百姓，毋得惊惧。又谕各寺院僧人焚化积尸；而寺院中藏匿妇女亦复不少，亦有惊饿死者，查焚尸簿载其数，前後约计八十万馀，其落井投河，闭户**，及深入自缢者不与焉。是日，烧绵絮灰及人骨以疗兄创；至晚，始以仲兄季弟之死哭告予兄，兄颔之而已。
初三日，出示放赈，偕洪妪至缺口关领米；米即督镇所储军粮，如丘陵，数千石转瞬一空。其往来负戴者俱焦头烂额，断臂折胫，刀痕遍体，血渍成块，满面如烛泪成行，碎烂鹑衣，腥秽触鼻，人扶一杖，挟一蒲袋，正如神庙中窜狱冤鬼；稍可观者犹是卑田院乞儿也。夺米之际，虽至亲知交不顾，强者往而复返，弱者竟日不得升斗。
初四日，天始霁，道路积尸既经积雨暴涨，而青皮如蒙鼓，血肉内溃。秽臭逼人，复经日炙，其气愈甚，前後左右，处处焚灼，室中氤氲，结成如雾，腥闻百里。盖此百万生灵，一朝横死，虽天地鬼神，不能不为之愁惨也！
初五日，幽僻之人始悄悄走出，每相遇，各泪下不能作一语。予等五人虽获稍苏，终不敢居宅内，晨起早食，即出处野畔，其妆饰一如前日；盖往来打粮者日不下数十辈，虽不操戈，而各制挺恐吓，诈人财物，每有毙杖下者；一遇妇女，仍肆掳劫，初不知为清兵为镇兵为乱民也？是日，伯兄因伤重，刀疮迸裂而死，伤哉，痛不可言！忆予初被难时，兄弟嫂侄妇子亲共八人，今仅存三人，其内外姨又不复论。计扬之人如予之家水知凡几？其数濒於死，幸死而不死，如予与妇者甚少，然而愁苦万状矣！
自四月二十五日起，至五月五日止，共十日，其间皆身所亲历，目所亲睹，故漫记之如此，远处风闻者不载也。後之人幸生太平之世，享无事之乐；不自修省，一味暴殄者，阅此当惊惕焉耳！
渔樵问对（）
作者：邵雍（宋）
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。
曰：“鱼可钩取乎？”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎？”
曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”
渔者曰：“子樵者也；与吾异治；安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利；犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小；未知其大。鱼之利食；吾亦利乎食也；鱼之害食；吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利；又安知鱼终日不得食为害？如是；则食之害也重；而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利；又安知吾终日不得鱼不为害也？如是；则吾之害也重；鱼之害也轻。以鱼之一身；当人之食；是鱼之害多矣；以人之一身；当鱼之一食；则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海；则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵；人害乎财；饵与财异；其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言；体也；独不知用尔。
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
曰：“然。“
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然则子知子之薪；能济吾之鱼；不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣；不待子而后知。苟世未知火之能用薪；则子之薪虽积丘山；独且奈何哉？”
樵者曰：“愿闻其方。”
曰：“火生于动；水生于静。动静之相生；水火之相息。水火，用也；草木；体也。用生于利；体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼；微火则皆为腐臭败坏；而无所用矣；又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪；固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
曰：“薪；火之体也。火；薪之用也。火无体；待薪然后为体；薪无用；待火然后为用。是故凡有体之物；皆可焚之矣。”
曰：“水有体乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性；能迎而不能随；故灭。水之体；能随而不能迎；故热；是故有温泉而无寒火；相息之谓也。”
曰：“火之道生于用；亦有体乎？”
曰：“火以用为本；以体为末；故动。水以体为本；以用为末；故静。是火亦有体；水亦有用也。故能相济又能相息；非独水火则然；天下之事皆然。在乎用之何如尔。”
樵者曰：“用可得闻乎？”
曰：“可以意得者；物之性也。可以言传者；物之情也。可以象求者；物之形也。可以数取者；物之体也。用也者；妙万物为言者也；可以意得；而不可以言传。”
曰：“不可以言传；则子恶得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者；固不能言传；非独吾不能传之以言；圣人亦不能传之以言也。”
曰：“圣人既不能传之以言；则六经非言也耶？”
曰：“时然后言；何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身；众妙之道备于神；天下之能事毕矣；又何思何虑！吾而今而后；知事心践形之为大。不及子之门；则几至于殆矣。”
乃析薪烹鱼而食之饫；而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多；而未始有杂。吾知游乎天地之间；万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者；无意之谓也。无意之意；不我物也。不我物；然后定能物物。”
曰：“何谓我；何谓物？”
曰：‘以我徇物；则我亦物也；以物徇我；则物亦我也。我物皆致；意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也。何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也；何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地；可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？“
樵者问渔者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然则天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形；地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生；形气之相息。终则有始；终始之间；其天地之所存乎？天以用为本；以体为末；地以体为本；以用为末。利用出人之谓神；名体有无之谓圣。唯神与圣；能参乎天地者也。小人则日用而不知；故有害生实丧之患也。夫名也者；实之客也；利也者；害之主也。名生于不足；得丧于有余。害生于有余；实丧于不足。此理之常也。养身者必以利；贪夫则以身殉得；故有害生焉。立身必以名；众人则以身殉名；故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也；唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者；利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也；唯恐其不多也。及其败露；唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者；名与实故也。凡言朝者；萃名之地也；市者；聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁；一货十倍；何害生实霄之有耶？是知争也者取利之端也；让也者趋名之本也。利至则害生；名兴则实霄。利至名兴；而无害生实霄之患；唯有德者能之。天依地；地会天；岂相远哉！
渔者谓樵者曰：“天下将治；则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行；则笃实之风行焉；尚言。则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱；则人必尚利也。尚义；则廉让之风行焉；尚利；则攘夺之风行焉。三王；尚行者也；五霸；尚言者也。尚行者必入于义也；尚言者必入于利也。义利之相去；一何如是之远耶？是知言之于口；不若行之于身，行之干身；不若尽之于心。言之于口；人得而闻之。行之于身；人得而见之，尽之干心；神得而知之。人之聪明犹不可欺；况神之聪明乎？是知无愧于口；不若无愧于身。无愧于身；不若无愧于心。无口过易；无身过难，无身过易；无心过难。既无心过；何难之有！吁；安得无心过之人；与之语心哉！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也；非观之以目。而观之以心也；非观之以心；而观之以理也。天下之物；莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者；穷之而后可知也；所以谓之性者；尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者；非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者；谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形；未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形；又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者；谓其圣�